卷八十三·郊社考十六
作者：马端临○祀山川
虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：
“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而后郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故后郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：
“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：
“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：
“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。
二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。
陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。
《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：
‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之后，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。”
杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”
《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。
望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。
天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊后必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语·晋语》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七余反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。”
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。
云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取杀於四望。
郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：
“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。
按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：
“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官·小子》：
“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其余山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其余山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其余山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。
《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而后海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而后祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然后祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官·职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然后祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。
齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。
昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）
故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）
春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）
秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记·月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十余里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼·职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。
至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。
汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。
文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然后五岳皆在天子之邦。
欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：
‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。后不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有余年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。”
按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而后祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而后举五岳之祭，俱非古义也。元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。
问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。
五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，余皆一祷而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。
章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。
晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。
考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。
梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
后魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑干木之阴，春秋遣有司祭。其余山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。
后周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。
隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。
唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。
元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。
二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。”
开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。
五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。
七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。
五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。
六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。七载，封昭应山为元德公。
八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。
十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。
肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。
上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。
德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。
太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自后因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。
文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴，即必有雨；若晴霁，虽密他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗干宁五年，敕封少华山为佑顺侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。
◎唐开元礼
△祭五岳四镇四海四渎仪
诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之后。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，后脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，余皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。
赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而后兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。
宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。干德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其后望祭北镇於定州北岳祠）。
开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。
五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。”
太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。
三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。
四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。
五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於干元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。
陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。”仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。
庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。
神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。
“诏每方岳镇共为一坛望祭，余从之。徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。
高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。
绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。
每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，后比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹}、干枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。
三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。
孝宗干道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以后，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。
则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今后立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。
虞舜，岁二月，东巡狩至于岱宗，柴（岱宗，泰山，为四岳所宗，故名。柴，燔柴祭天告至）；望秩于山川（东岳。诸侯境内名山大川，如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯、子、男）。五月，南巡狩至于南岳，如岱礼（南岳，衡山）。八月，西巡狩至于西岳，如初（西岳，华山）。十有一月朔，巡狩至于北岳，如西礼（北岳，恒山）。
周制，小宗伯兆五帝於四郊，四望亦如之（兆，为坛之营域。郑司农云：
“四望，道气出入。”又云：“日、月、星、海。”元谓：“四望，五岳、四镇、四渎。”疏曰：“郑司农云，四望日、月、星、海，而后郑不从者，礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’，是山川称望。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛遥祭之，故称四望也。”）。《司服》，王祀四望则毳冕（毳，衣也。元谓毳画虎、隹，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。，居例反。疏曰：“云‘毳衣也’者，按《尔雅》云：‘毛谓之’，则续毛为之，若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹，而先郑以为衣，於义不可，故后郑不从也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。”《春官》）。大司乐，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{召}》，以祀四望（{召}，上昭反。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四渎。疏曰：“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条）。《牧人》，望祀，各以其方之色牲，毛之（毛之，取纯毛也。疏曰：
“以其言望与四望义同，故知是四望，望五岳等也。”《地官》《通典》曰：
“牲用少牢，各随方色，币亦随方色。”）。五献察（察，明也。疏曰：“谓祭四望山川，其神既尊，神灵明察。”又曰：“毳冕五章，祀四望山川，故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰：“其祭之岳、镇则升血为始，次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥，则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤，故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也；大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献，通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以尸，凡五献也）。男巫掌望祀望衍授号，旁招以茅（衍，依注音延。杜子春云：
“望衍，谓衍祭也。授号，以所祭之名号授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。”元谓衍读为延，声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延，进也。谓但用币致其神。
二者诅祝所授类造攻说礻会之神号，男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰：“望祀，四望之类是。望衍，小祭祀，如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣，不止则为黩。秦汉以来，淫祀何可数计，郑康成改为延，协於大小之衍祭。其曰延而进之，独用币，义亦通。”）。《大祝》，国将有事於四望则前祝（注疏见因祭征伐条）。
陈氏《礼书》曰：“天子四望，达於四方。鲁三望，泰山、河、海而已。
《书》曰：‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望，皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主，而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神，及河乔岳’，《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王，《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰：‘望，郊之细也。’又曰：‘望，郊之属也。’《公羊》曰：‘方望之事，无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰：
‘四望，日、月、星、海。’杜预释《左传》曰：‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰：‘四望，日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰：‘四望，五岳、四渎。’释《大司乐》，又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》，又以四望为四方。其言异同，不可考也。望之礼有二，而其用不一。男巫掌望祀、望衍，郑氏读‘衍’为‘延’，谓望祀有牲与粢盛，望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭，亦以为‘延’，祭礼文残缺，不可考也。望祀，或设於郊天之后，或设於巡狩之方，或旅於大故之时，则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭，岁各有四，不知何据然也。望祀，其兆四郊，其牲各放其方之色，其乐姑洗、南吕、《大韶》，其玉两圭有邸，其服毳冕，其位茆以辨之，而植表於其中，《周礼》所谓‘旁招以茆’，《晋语》所谓‘置茆，设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山，以召公为尸，其言无所经见。”
杨氏曰：“愚按：四望之说，惟郑氏注《小宗伯》云‘四望，五岳、四镇、四渎’，其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者，言合祭四方名山大川之神，故云百神，非必兼上下之神也。舜即位，‘类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神’。类也，也，望也，各是一事，非望兼上下之神可知也。”
《传》：僖公三十一年夏四月，四卜郊，不从，乃免牲（龟曰卜。不从，不吉也。卜郊不吉，故免牲。免，犹纵也），犹三望（三望，分野之星。国中山川，皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀，故曰“犹”，犹者，可止之辞。分，夫问反。疏曰：“《公羊传》曰：‘三望者，祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’，徐即鲁地，三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星，国中山川，今杜亦从之。”）。《左氏》曰：“非礼也。
望，郊之细也。不郊，亦无望可也。”《公羊子》曰：“天子祭天，诸侯祭土。
天子有方望之事，无所不通；诸侯，山川有不在其封内者，则不祭也。三望者何？望，祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海？山川有能润於百里者，天子秩而祭之，触石而出，肤寸而合（侧手为肤，按指为寸），不崇朝而遍雨乎天下者，惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何？通可以已也。何以书讥？不郊而望也。”（又《三正记》曰：“郊后必有望。”）成王盟诸侯於岐阳（岐山之阳），楚为荆蛮（荆州之蛮），置茆，设望表，与鲜牟守燎（置，立也。，谓У茆而立之，所以缩酒。望表，谓望祭山川，立木以为表，表其位也。鲜牟，东夷国。燎，庭燎也。《国语·晋语》）。
楚昭王曰：“三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”（睢，七余反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》：晋韩宣子曰：“寡君寝疾，并走群望。”见疾而祷条。朱子曰：“诸侯祭山川，也只祭得境内底。如楚昭王病，卜云：‘河为祟。’时诸大夫将去祭河，昭王自言‘楚之分地不及於河，河非所以为祟’。孔子所以美之，云：‘楚昭王知大道矣，其不失国也，宜哉。’这便见得境外山川与我不相关，自不当祭之。”）。”
《小宗伯》，兆山、川、邱、陵、坟、衍，各因其方（顺其所在。疏曰：“按《大司徒》职，地有十等，此不言林、泽、原、隰，亦顺所在可知，故略不言也。”《春官》）。《山虞》，若祭山林，则为主而修除，且跸（为主，主辨护之也。修除，治道路场坛。疏曰：“此山林在畿内，王国四方，各依四时而祭。
云‘则为主’者，谓主当祭事者也。云‘修除’者，谓扫除粪洒。云‘且跸’者，且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云：‘帝立坛磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护。’注云‘辨护者，供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者，亦谓供时用相礼仪者也。场谓单，即除地之处；坛，神位之所也。”《地官》）。《典瑞》，璋邸射以祀山川（射，食亦反。璋有邸而射，取杀於四望。
郑司农云：“射，剡也。”剡，以冉反，或因冉反。疏曰：“此‘祀山川’，谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’，亦随四时而祭，则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》：“玉人之事，璋邸射素功，以祀山川。”注曰：“邸射，剡而出也。”郑司农云：“素功，无琢饰也。”疏云：“‘以祀山川’者，谓四望之外，所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者，向上谓之出，半圭曰璋，璋首邪却之。今於邪却之处，从下向上总邪却之，名为剡而出。”）。《司服》，王祀山川则毳冕（注疏见《四望礼》）。《大司乐》乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川（蕤，人谁反。函，胡南反。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。疏曰：
“应锺之六三，上生蕤宾之九四，是阳声第四也。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》）。《大宗伯》以血祭祭五岳，以沈祭山林、川泽（疏曰：“云‘阴祀自血起’者，对天为阳祀，自烟起，贵气臭同也。云‘五岳：东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山’者，此五岳所在，据东都地中为说。
按《大司乐》云：‘四镇、五岳崩。’注云：‘华在豫州，岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者，彼据灾异。若据洛邑，则华与嵩高并在豫州，其雍州不见有灾异之事，故注有异也。按《尔雅》，江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者，周国在雍州，时无西岳，故权立吴岳为西岳，非常法，《尔雅》不载；以东都为定，故《尔雅》载之也。若然，此南岳衡，按《尔雅》，霍山为南岳者，霍山即衡山，故《地理志》杨州霍山为南岳者，山今在庐山，彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’，四渎者，五岳之匹，或省文者，五岳、四渎相对若天地，故设《经》省文，惟见五岳也。若然，下云‘沈祭山林、川泽’，五岳歆神，虽与社稷同用血，五岳、五渎，山川之类，亦当沈也。云‘祭山林曰，川泽曰沈，顺其性之含藏’者，《经》，‘沈祭山林、川泽’，总言，不析别其说，故郑分之，以其山林无水，故之；川泽有水，故沈之，是其顺性之含藏也。”《春官》杨氏曰：“以血祭祭五岳，是四望事。四望，乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭，如鲁祭泰山是也。”《通典》曰：“黄帝祭於山川，与为多焉。与，比也。祭祀山川，黄帝为多。虞氏秩於山川，遍於群神。周制，四坎坛祭四方。四方，即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛，川谷於坎。每方各为坎、为坛，牲用少牢，各随方色，币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始，四渎则沈血为始。”《尔雅》：“祭山曰县，祭川曰浮沈。”注曰：
“县，祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云，以沈祭山林、川泽，郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县，置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈，郭云：‘投祭水中，或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈，顺其性之含藏’是也。”，九委反，又九伪反，徐居绮反，字亦作“庋”，同。《夏官·小子》：
“凡沈辜候禳，饰其牲。”注曰：“郑司农云，沈谓祭川，辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条）。《舞师》，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀（疏曰：“云‘掌教兵舞’，谓教野人使知之，国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞）。《鬯人》，掌其鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡山川用蜃（故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云：“谟，器名，漆樽也。”元谓：蜃画为蜃形，蚌曰合浆，尊之象。蚌，步相反。曰合音含，本亦作含。疏曰：“云‘蜃画为蜃形’者，亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆，尊之象’者，蚌蛤一名含浆，含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。”）。五献察（谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望）。孟春，命祀山林、川泽，牺牲毋用牝（为伤妊生之类）。仲冬，天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉（顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”）。季冬，乃毕山川之祀（《月令》）。天子祭天下名山、大川，五岳视三公，四渎视诸侯视（视，其牲器之数。疏曰：“按《夏传》云：‘五岳视三公，四渎视诸侯，其余山川视伯，小者视子、男。’郑注云：‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，非谓尊卑。’按《周礼》：上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十；侯、伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二；子、男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’，谓祭四望山川也。又侯、伯无别，三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公，四渎视诸侯’，则三公尊於诸侯。《夏传》云：‘四渎视诸侯，其余山川视伯，小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此，云‘视，视其牲器’；又注《夏传》，谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下，并与《周礼》不同，不可详解，合之为一。此《王制》所陈，多论夏、殷之制；《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’，《夏传》‘视诸侯’之下云‘其余山川视伯，小者视子、男’，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。”）。诸侯祭名山大川之在其地者（鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》：“天子、诸侯祭山川。”疏曰：“祭山川者，《周礼》‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’也。祭山川者，《王制》云‘在其地则祭之，亡其地则不祭’是也。”杨氏曰：“‘舜望秩於山川’。秩，序也，以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯，特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数，失於太泥，遂至於不可强解，不必然也。”）。
《传》：五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布雨焉，能大敛雨焉，触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下，施德博大，故视三公也。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川於海焉，能出雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子、男也？能出物焉，能润泽物焉，能生雨，为恩多，然品类以百数，故视子、男也。《书》曰“于六宗，望秩於山川，遍于群神”矣（《说苑》）。三王之祭川也，皆先河而后海（疏曰：“言三王祭百川之时，皆先祭河，而后祭海也。”《学记》）。晋人将有事於河，必先有事於恶池（恶，依注音呼。池，大河反。恶当为“呼”，声之误也。呼池、呕夷，并州川。呕，乌侯反。疏曰：“有事於河，谓祭河也。必先告恶池小川，从小而祭也。先告从祀者，然后祭河也。呼池、呕夷，并州川，《夏官·职方》文。”）；齐人将有事於泰山，必先有事於配林（配林，林名。疏曰：“谓祭泰山也。先告配林，是泰山之从祀者也，故先告从祀，然后祭泰山，此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》）。季氏旅於泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼，曾谓泰山不如林放乎（女音汝。朱子曰：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷於僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰：“天子祭天地，诸侯祭其国之山川。只缘是他属我，故我祭得他；他若不属我，则气便不与之相感，如何祭得他？”因举太子申生秦将祀予事）！”
秦始皇即帝位三年，东游海上，行礼祠名山川及八神，求仙人羡门之属（应劭曰：“羡门名子高，古仙人也。”）。八神将自古而有之，或曰太公以来作之。
齐所以为齐，以天齐也（苏林曰：“当天中央齐也。”师古曰：“谓其众神异，如天之腹齐也。”）；其祀绝莫知起时；八神：一曰天主，祠天齐，天齐渊水，居临南郊山下下者（师古曰：“下下谓最下也。临城南有天齐水，五泉并出，盖谓此也。”）。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必於高山之下，命曰（师古曰：“名其祭处曰也。”）；地贵阳，祭之必於泽中圜邱。三曰兵主，祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也（师古曰：“东平陆，县名也。监，其县之乡名也。”）。四曰阴主，祠三山（师古曰：“三山即下所谓三神山。”）；五曰阳主，祠之罘山（韦昭曰：“之罘山在东莱垂县。”师古曰：“罘音浮。垂音直瑞反。”）；六曰月主，祠之莱山（韦昭曰：“在东莱长广也。”）。皆在齐北，并渤海（师古曰：“并音步浪反。”）。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海（韦昭曰：“盛山在东莱不夜县，斗入海也。”师古曰：“斗，绝也。盛音成。”），最居齐东北阳，以迎日出云。八曰四时主，祠琅琊，有齐东北，盖岁之所始。（师古曰：“《山海经》云，琅邪台在渤海间，谓临海有山，形如台也。”）皆各用牢具祠，而巫祝所损益，圭币杂异焉（师古曰：“言八神牲牢皆同，而圭币各异也。”）。
昔三代之居，皆河、洛之间，（师古曰：谓夏都安邑，殷都朝歌，周都洛阳。）
故嵩高为中岳，而四岳各於其方，四渎咸在山东。至秦称帝，都咸阳，则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦，迭兴迭衰，名山大川，或在诸侯，或在天子，其礼损益世殊，不可胜记（师古曰：“代代殊异，故不可尽记。”）。及秦并天下，令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是，自崤以东，名山五，大川祠二（师古曰：“崤即今之陕州二崤也。”）。曰太室，太室，嵩高也，恒山，泰山，会稽，湘山。水曰，曰淮，（师古曰：音子礼反，此本济水之字。）
春以脯酒为岁祷，因泮冻；（服虔曰：“鲜冻也。”师古曰：“泮音普半反。”）
秋涸冻（师古曰：“涸读与‘Ё’同。Ё，疑也，音十故反。春则解之，秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记·月令》曰：‘孟冬行春令，则冻闭不密。’”）；冬塞祷祠（师古曰：“塞谓报其所求也，音先代反。”）。其牲用牛犊各一，牢具、圭币各异。自华以西，名山七，名川四：曰华山，薄山。薄山者，襄山也（师古曰：“说者云薄山在河东，一曰在潼关北十余里，而此志云自华以西者，则今闵乡之南山连延西山，并得华山之名。”）。岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀之岷山也（师古曰：“《周礼·职方氏》：‘雍州，其山曰岳。’《尔雅》亦云：‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山，又有吴山，则吴、岳非一山之名，但未详岳之所在耳。徐广云：‘岳山在武功。’据《地理志》，武功但有垂山，无岳山也。岐山即在今之岐山县，其山两岐，俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢，释在下。岷山在湔氏道。”）。水曰河，祠临晋（师古曰：“即今之同州朝邑县界。”）。沔，祠汉中（师古曰：“沔，汉水之上名也。汉中，今梁州是也。沔音弥善反。”）；湫渊，祠朝（苏林曰：“湫渊在安定朝县，方四十里，停水不流，冬夏不增不减，不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰：“此水今在泾州界，清澈可爱，不容秽浊，或有讠宣污，辄兴雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙之所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。湫音子由反。”）；江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢，鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾（孟康曰：“以新祭之。”）。陈宝节来祠（服虔曰：“陈宝神应节来也。”），其河加有尝醪。此皆雍州之域，近天子都，故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数（师古曰：“灞、出蓝田，沣、涝出。长水者，言其源流长也。涝音劳。”），以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加（师古曰：“加谓车及驹之属。”）。、洛二渊，鸣泽、蒲山、岳胥山之属，为小山川，亦皆祷塞泮涸祠，礼不必同。诸此祠皆太祝常主，以岁时奉祠之。
至如他名山川诸神及八神之属，上过则祠，去则已。
汉高祖初，悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。又令河巫祠河於临晋。
文帝时，始名山大川在诸侯，诸侯祝各自奉祠，天子官不领。及齐、淮南国废，太祝尽以岁时致礼如故。明年，广增诸祀坛场、币，河、湫、汉水玉加各二。武帝元狩元年，济北王以为天子且封禅，上书献泰山及其旁邑，天子以他县偿之。常山王有罪，Ｂ４（师古曰：“Ｂ４与‘迁’同。”），天子封其弟真定，以续先王祀，而以常山为郡。然后五岳皆在天子之邦。
欧阳氏《集古录》：“汉西岳华山庙碑，文字尚完可读。其述自汉以来云：
‘高祖初兴，改秦淫祠，太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，巡省五岳，立宫其下。宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。中宗之世，使者持节，岁一祷而三祠。后不承前，至於亡新，浸用丘墟。建武之元，事居其中，礼从其省，但使二千石岁时往祠。自是以来，百有余年，所立碑石，文字磨灭。延熹元年，弘农太守袁逢修废起顿，易碑饰阙。会迁京兆尹，孙府君到，钦若嘉业，遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者，他书皆不见，惟见此碑，则今之集录不为无益矣。”
按：古者，天子祭四望，五岳、四渎，其大者也。然王畿不过千里，千里之外，则皆诸侯之国，所谓岳者，岂必在畿内而后祭之？如舜都蒲坂，而一岁巡五岳，俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国，而礼典废坠，所祠祭山川，皆因其游观所至处，与封禅求仙，则及之；而其领之祠官，以岁时致祭，且杂以淫祠者，大率多秦中山川也。至汉，则名山大川之在诸侯国者，不领於天子之祠官，必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地，而后举五岳之祭，俱非古义也。元封元年三月，上幸缑氏，礼登中岳太室，从官在山上闻若有言“万岁”云。
问上，上不言；问下，下不言。令祠官加增太室祠，禁毋伐其山木，以山下户凡三百封嵩，为之奉邑，独给祠，复无有所与（详见《封禅门》）。
五年，上巡南郡，至江陵而东，登礼之天柱山（音潜，庐江县也，天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳），号曰南岳。浮江，自浔阳出枞阳，过彭蠡，礼其名山大川。北至琅邪，并海上。四月，至奉高修封焉。
宣宗神爵元年，制诏太常：“夫江、海，百川之大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事（言每岁常祠之），以四时祠江、海、雒水，为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博，中岳泰室於嵩高，南岳山於，西岳华山於华阴，北岳常山於上曲阳（上曲阳，常山郡之县也）；河於临晋（冯翊之县也），江於江都，淮於平氏（南阳之县），济於临邑界中（东郡之县），皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠，江水四，余皆一祷而三祠云。
光武中元元年，定北郊祀地祗，地理群神从食，如元始故事，在坛下。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；四渎；河西，济北，淮东，江南；他山川各如其方，皆在外营内。五岳共牛一头，海、四渎共牛一头。
章帝元和二年，诏曰：“山川百神，应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
魏文帝黄初三年，礼五岳、四渎，咸秩群祀，沈瘗璋。
晋成帝咸和八年，立北郊於覆舟山，祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐，沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农，凡四十四神。江南诸小山，盖江左所立，如汉西京关中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中，何琦备论五岳祠曰：“唐虞之制，天子一载一巡狩，顺时之方，柴燎五岳，望於山川，遍於群神，故曰‘因名山升中於天’，所以昭告神祗，飨报功德。是以灾厉不作，而风雨寒暑以时。降及三代，年数虽殊，而其礼不易，五岳视三公，四渎视诸侯，著在经记，所谓‘有其举之，莫敢废也’。及秦汉都西京，泾、渭、长水，虽不在祀典，以近咸阳，故尽得比大川之祠，则正立之祀可以阙哉？自永嘉之乱，神州倾覆，兹事替矣。惟（音潜）之天柱，在王略之内也，旧台选百户吏卒，以奉其职。中兴之际，未有官守，庐江郡常遣太史兼假四时祷赛，春释寒而冬请冰。咸和迄今，又复隳替。计今非典之祠，可谓非一。
考其正名，则淫昏之鬼；推其糜费，则百姓之蠹。而山川大神更为简阙，良由顷国家多难，日不暇给，草建废滞，事有未遑。今元憝（徒对反）已歼，宜修旧典。岳渎之域，风教所被，而神明祀，未之或甄，崇明前典，将候皇舆北旋。可令礼官作式，归诸诚简，以达明德馨香，如斯而已。其诸妖孽，可粗依法令，先去其甚，俾邪正不黩。”时不见省。宋孝武帝大明七年，有司奏奠祭霍山，殿中郎邱景先议：“宜使太常持节，牲以太牢之具，馐用酒脯、时，礼用赤璋、币，器用陶匏，藉用茅席，为坛兆。”时不用蜃，同郊祀，以爵献。凡肴馔种数，依社祭。
梁令郡国有五岳者，置宰祀三人；及有四渎若海应祀者，皆以孟春、仲冬祠之。
后魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑干木之阴，春秋遣有司祭。其余山川百神三百二十四所，每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。
太武帝南征，造恒山，祀以太牢；浮河、济，祀以少牢；过岱宗，祀以太牢；遂临江，登瓜步而还。
后周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。
隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山（在东夷中，遥祭祀），冀州镇霍山，并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。
唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之：东岳岱山祭於衮州，东镇沂山祭於沂州，东海於莱州，东渎大淮於唐州；南岳衡山於衡州，南镇会稽山於越州，南海於广州，南渎大江於益州，中岳嵩山於洛州，西岳华山於华州，西镇吴山於陇州，西海及西渎大河於同州；北岳恒山於定州，北镇医无闾山於营州，北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。武后垂拱四年，封洛水神为显圣侯，享齐於四渎；封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年，尊神岳天中王为神岳天中皇帝；神龙元年，复为天中王。先天二年，封华岳为金天王。
元宗开元十一年，敕：“霍山宜崇饰祠庙，秩视诸侯。蠲山下十户，以为洒扫。晋州刺史，春秋致祭。”
十三年，封泰山神为天齐王，礼秩加三公一等。
二十五年，敕：“三时不害，百用成，遂使京坻，遍於天下。和平之气，既无远而不通；祀之典，亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷，尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。”
开元时，天台道士司马承祯言：“今五岳神祠是山林之神也，非正真之神也。
五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川、风雨、阴阳、气序，是所理焉。冠冕服章、佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说，因敕五岳各置真君祠一所。天宝元年，以西成颇熟，令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳；其四渎名山，委所由长官择日致祭。
七载、八载、十载，皆以岁丰，遣官分祭岳渎。
五载，诏封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。
六载，诏封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公，令所司择日差使告祭。七载，封昭应山为元德公。
八载，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。
十载，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王；封沂山为安东公，会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医无闾山为广宁公。
肃宗至德二载，敕：吴山宜改为吴岳，祠享官属，并准五岳故事。
上元二年，改封华山为太山，华阴县为太阴县。
德宗贞元二年，诏太常卿裴郁等十人，各就方镇祭岳、渎等。旧礼，皆因郊祀望而祭之，天宝中，始有遣使祈福之祠，非礼之正也。
太常卿董晋奏：“五岳、四渎，伏准《开元礼》，每年各以五郊迎气日祭之，其祝版并合御署。自上元元年，中祠、小祠，一切权停。自后因循，不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署，附驿发遣。”敕旨宜依，仍委所司每至时先奏，附中使送往。
文宗开成二年四月十一日，敕：“如闻京师旧说，以为终南山兴，即必有雨；若晴霁，虽密他至，竟不沾濡。况兹山北面阙庭，日当顾瞩，修其望祀，宠数宜及。今闻都无祠宇，炭谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大从细，深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠，宣告致礼，便令择立庙处所，回日以闻，然命有司即时建立。”其年九月，敕：“终南山宜封为广惠公，准四镇例，以本府都督、刺史充献官，每年一祭，以季夏土王日祭之。”
僖宗干宁五年，敕封少华山为佑顺侯。
昭宗天二年，敕封洞庭湖君为利涉侯，青草湖君为安流侯。
◎唐开元礼
△祭五岳四镇四海四渎仪
诸岳、镇、海、渎，每年一祭，各以五郊迎气日祭之（四祭，每座笾、豆各十，、簋各二，俎三。设祭州界已具历代祀山川篇）。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗坎於坛壬地，方深取足容物（海、渎则坎内为坛，高丈四尺，皆为陛）。赞礼者设初献位於坛东南，亚献、终献於初献南少退，俱西向北上；设掌事者位於终献东南，重行西面，以北为上；设赞唱者位於终献西南，西向北上；设献官等望瘗位於瘗坎之东北，西向（祭海、渎无望瘗位）；设祭官以下门外位於南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数：樽六，笾十，豆十，簋二，二，俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升，设樽於坛上东南隅，北向西上（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）；设玉篚於樽坫之所；设洗於南陛东南，北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之后。祭日，未明，烹牲於厨（其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置於馔所），夙兴，掌馔者实祭器（牲体：牛、羊、豕皆载有胖，前脚三节，节一段，肩、臂、皆载之，后脚三节，节一段，去下节，载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并，余皆不设。簋实稷、黍；实稻、梁；笾十，实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼；豆十，实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者，各以其类充之）。凡祭官各服其服（三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下各依令）。岳令、渎令帅其属入，诣坛东陛升，设岳神、渎神座於坛上近北，南向，席以莞；又实樽、及玉（凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实於上樽。祭神之玉，两有邸），祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚，斋郎以豆血，皆设於馔所（其币长丈八尺，各随方色）。赞唱者引入就位，祝与执樽、、篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰“再拜”，祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立於栏所，执、篚者各就位。祝诣坛东陛升，行扫除於上；降，行扫除於下讫（渎则扫除夫外讫），各就位。质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位，一刻顷，赞礼者引祭官以下入就位立官，赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。
赞礼者进初献之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”，在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚，兴，立於樽所（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物奠讫，俯伏而后兴），掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外，赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立，祝以玉、币东向进，初献受玉、币，还祝樽所。赞礼者引初献进，北向跪，奠於神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降，还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引於坛上，设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣洗，盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪，读文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某谨遣某官某，敢昭告於东岳岱宗：维神资养万品，作镇一方。式因春始（南岳云“夏始”，中岳云“季夏”，西岳云“秋始”，北岳云“冬始”），谨以玉币、牺齐、粢盛、席品，朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百，疏涤三川。青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长。敬用夏首，修其常典。”西渎大河云：“惟神上通汉，光启图书，分导九枝，旁润千里。素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方。元冬肇节，聿修典制。”讫，兴，初献再拜。祝进奠版於神座，还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右，西向立，初献再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。祝帅斋郎以俎进，减神座前三胙肉，各取前脚第二节，共置一俎上，以授初献；初献受，以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，初献兴，再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒，赞礼者引亚献诣洗，盥手，洗爵，升自东陛，诣樽所。执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前，北面跪，奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进於亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复於坫，亚献兴，再拜。赞者引亚献降，复位。初亚献将毕，赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆，还樽所。赞唱者曰“再拜”，非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左，白“请就望瘗位”，赞唱者引初献就望瘗位，西向立。於献官将拜，岳令进神座，跪，取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎，以馔物置於坎（祭海、渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈於渎，渎令退就位），东西厢各二人土。半坎，赞者进初献之左，白“礼毕”，遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位，立定，赞唱者曰“再拜”，再拜讫，遂出。祝版燔於斋所。
宋初，缘旧制，祭东岳泰山於兖州，西岳华山於华州，北岳恒山於定州，中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年，平湖南，命给事中李祭南岳。干德六年，有司言：“祠官所奉止四岳，今按祭典，请祭南岳於衡州，东镇沂山於沂州，南镇会稽山於越州，西镇吴山於陇州，中镇霍山於晋州；东海於莱州，南海於广州，西海、河渎并於河中府，北海、济渎并於孟州，淮渎於唐州；其江渎，准显德五年敕，祭於扬州扬子江口，今请复祭於成都府；北镇医无闾山在营州界，未行祭享。”从之（其后望祭北镇於定州北岳祠）。
开宝三年，广南平，遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝，庙为聪正宫，其衣饰以龙凤。诏削其号及宫，各易以一品之服。
五年，诏：“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令，尉兼庙丞，专掌祀事，常加按视，务於蠲洁；仍籍其庙宇祭器之数，受代日，交以相付。本州长吏，每月一诣庙察举。县近庙者，迁治所就之。”
太宗太平兴国八年，河决滑州，遣枢密直学士张齐贤诣河祭告，用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞，皆致祭。
真宗景德三年，令澶州置河渎庙。上幸大名也，祷之有应。及元年，驻跸澶渊，戎骑在郊，河流不冰，故立祠，春秋致祭。大中祥符元年，封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王，修饰庙宇，山四面七里内，各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯，亭亭庙为广禅侯，邹县峄山庙为灵岩侯。十一月，车驾过澶州，幸河渎庙酌奠，进号河渎曰显圣灵源公，遣官往河东府、澶州祭告。三年八月，秘书丞董温其上言：“汉以霍山为南岳，望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定，上奏曰：“按《尔雅》云‘江南衡山’，注云‘衡山，南岳’；又‘霍山为南岳’，注云：‘即天柱山，潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡，周之《王制》，皆以衡山为南岳，惟汉武帝以衡山辽远，取谶纬之说，而祭、霍；至隋，复以衡山为岳。况奉祠已久，国家疆宇广，难於改制。其霍山如有祈请及特致祭，即委州县奉行。”从之。
三年，修凤翔太白山、泗州龟山庙。
四年，亲祀汾阴后土，还至河中，亲谒奠河渎庙，亲谒华阴西岳庙，群臣陪位，庙垣内外列黄麾仗，遣官分奠庙内诸神。
五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度，其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副，有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於干元门外，各依方所；又设载册辂及衮冕舆於朝元门外，群臣朝服序班，仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿，中书侍郎引五岳玉册，尚衣奉御笔、衮冕升殿，上为之兴。奉册使、副班於香案前，侍中宣制曰：“今加大五岳帝号，遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶，受册於御座前，降西阶；副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外，上复坐。册使奉册升辂，鼓吹振作而行。册至庙，内外列黄麾仗，设登歌。奉册於辂，衮冕於舆，使、副褶骑从，遣官三十员前导。及门，奉置幄次，以州长吏以下充祀官，致祭毕，奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号，又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。
陈氏曰：“泰山曰天齐仁圣帝，在唐为天齐王，至本朝，以东方主生，加‘仁圣’二字，封帝。帝只一上帝而已，安有山而为之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕衣裳而坐，又立后殿於其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇邪？据泰山，鲁封内惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失於讲明之故。”仁宗康定二年，增封海、渎，逐处遣官致祭：东海为渊圣广德王，南海为洪圣广利王，西海为通圣广润王，北海为冲圣广泽王，江渎为广源王，河渎为灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。
庆历二年，侬智高反，围广州，数有风雨，遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。
神宗元丰三年，集贤校理陈侗言：“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊，四望、四类亦如之’。郑氏注：‘四望谓五岳、四渎也；四类，日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛，而独四望之坛不建，或遇朝廷有祈焉，则设位皇地坛下，甚非古制。请依《周礼》，建四望坛於四郊，以祭五岳、四镇、四渎，庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎，兆四望於四郊：岱山、沂山、东海、大淮於东郊，衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊，华山、吴山、西海、大河於西郊，常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛，海、渎则共为一坎，以五时迎气日祭之，皆用血祭瘗埋，有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下，别为一坛、一坎，水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。
“诏每方岳镇共为一坛望祭，余从之。徽宗政和三年，议礼局上《五礼新仪》：五方岳、镇、海、渎坛各高五尺，周四十步，四出陛，两，每二十五步，坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎，设位西向，以西为上；山川从祀，西向，以北为上。诸岳、镇、海、渎，年别一祭，以祭五帝日祭之：东岳泰山於兖州界，东镇沂山於青州界，东海於莱州界，东渎大淮於唐州界，南岳衡山於潭州界，南镇会稽山於越州界，南海於广州界，南渎大江於益州界，中岳嵩山於河南府界，中镇霍山於晋州界，西岳华山於华州界，西镇吴山於陇州界，西海、西渎、大河於河中府界，北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界，北海、北渎、大济於孟州界。太常言：“大中祥符中，封五岳为帝，四海为王，独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年，始封西镇吴山为成德王，而未及四镇。”诏并封王。
高宗建炎元年，权太常少卿滕康言：“车驾巡幸所过名山大川，望差官致祭。”从之。
绍兴七年，太常博士黄积厚言：“百神之祀，旷岁弗修，如中祀未举者，岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。
每岁以四立日、季夏土王日设祭，其礼料初依奏告例，后比拟旧制，用羊豕各一口，笾十（菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹}、干枣、形盐、鱼肃），二（稻、粱），簋二（黍、稷），鼎三（羹），登二（大羹），脂盘一（毛血），豆十（芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。），俎八（羊腥七体、羊熟十。羊腥，肠、胃；羊熟，肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤），尊二十四（实酒，并同皇地）。
三十一年，知枢密院事、督视军马叶义问言：“比虏寇进逼江上，与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河，欲径冲丹徒，施工累日，一夕，大风沙涨，截断不得渡，以为水府阴。仰惟陛下神圣威武，将士用命，犬羊之众，未遽冲突；然滔滔大江，横截其前，虏军为之逡巡退却，虽有舟楫，不得施者，实神助有道，阴相於冥冥之中，所以致然。乞诏礼官考其制，乞依五岳例，峻加帝号，令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府，乞增封，遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言：“江渎已封广源王，止系二字，欲特加赠六字，作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王，令建康守臣择爽垲之地建庙，赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节，恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙，系在成都府，今来所封庙额，并增八字王，令本庙一体称呼。”从之。
孝宗干道五年，太常少卿林栗言：“国家驻跸东南，东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》，立春祭东海於莱州，立夏祭南海於广州，其西、北海远在夷貊，独即方州行二时望祭之礼。自渡江以后，惟南海广利王庙岁时降御书祝文，令广州行礼，并绍兴七年，加封至八字王爵，如东海之祠。但以莱州隔绝，不曾令沿海官司致其时祭，殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福，皆东海分界也。绍兴辛巳，虏人入寇，李宝等舟师大捷於胶西，是时神灵助顺，则东海之神於国为有功矣。谨按：东海祠，隋祭於会稽县界，唐祭於莱州界，本朝沿唐制，莱州立祠。元丰元年，建庙於明州定海县，既成，命知制诰邓润甫撰记；二年，加封‘渊圣’之号；崇宁二年，本庙岁度道士一员；大观四年又加“助顺”二字。
则东海之祠，本朝累加崇奉，皆在明州，不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部，参照南海已封礼例，将李宝等昨来立功事迹显著，特封东海之神八字王爵，自今后立春及大礼告谢，乞依见令广州祭南海礼例，关报所属，请降香祝下明州排办，差官行礼。”诏从之。