朱子语类卷第二十八 论语十
作者：朱熹公冶长上
子谓公冶长章
问「子谓公冶长」章。曰：「子谓『可妻』，必有以取之矣。『虽在縲紲之中』，特因而举之，非谓以非罪而陷縲紲为 可妻也。」南升。
南容为 人，观其三復 白圭，便是能谨其言行者。「邦有道」，是君子道长之时，南容必不废弃；「邦无道」，是小人得志以陷害君子之时，南容能谨其言行，必不陷於刑戮。南升。
问：「『子谓南容』章，集注云：『以其谨於言行。』如其三復 白圭，固见其谨於言矣。谨於行处虽未见，然言行实相表裏，能谨於言，必能谨於行矣。」曰：「然。」燾。
问：「公冶长可妻，伊川以『避嫌之事，贤者不为 ，况圣人乎』？自今人观之，闺门中安知无合著避嫌处？」曰：「圣人正大，道理合做处便做，何用避嫌！」问：「『古人门內 之治恩掩义，门外之治义断 恩』。寓恐闺门中主恩，怕亦有避嫌处？」曰：「固是主恩，亦须是当理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所谓『年之长幼，时之先后』，正是解或人之说，未必当时如此。大抵二人都是好人，可托。或先是见公冶长，遂將女 妻他；后来 见南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。看来 文势 ，恐是孔子之女年长，先嫁；兄之女少，在后嫁，亦未可知。程子所谓『凡人避嫌者皆內 不足』，实是如此。」宇。
叔蒙问程子避嫌之说。曰：「合当委曲，便是道理当如此。且如避嫌亦不能无。如做通判，与太守是亲戚，也合当避嫌。第五伦之事非不见得如此，自是常有这心在，克不去。今人这样 甚多，只是徇情恁地去，少间將 这箇做正道理了，大是害事。所以古人於诚\意、正心上更著工夫，正怕到这处。」宇。
子谓子贱章
或问「鲁无君子，斯焉取斯」。曰：「便虽有圣人在，也须博取於人，方能成德。」
问「鲁无君子，斯焉取斯」。曰：「居乡而多贤，其老者，吾当尊敬师事，以求其益；其行辈与吾相若者，则纳交取友，亲炙渐磨，以涵养德性，薰陶气 质。」贺孙。
问「子谓子贱」章。曰：「看来 圣人以子贱为 『君子哉若人』！此君子亦是大概说。如『南宫适出，子曰：「君子哉若人！」』一般。大抵论语中有说得最高者，有大概说，如言贤者之类。若言子贱为 君子，而子贡未至於不器，恐子贱未能强似子贡。又子贱因鲁多君子而后有所成就，不应 鲁人强似子贡者如此之多。」南升。
子贡问赐也何如章叔蒙问：「子贡通博明达，若非止於一能者，如何却以器目之？莫是亦有穷否？」曰：「毕竟未全备 。」贺孙。
子贡是器之贵者，可以为 贵用。虽与贱者之器不同，然毕竟只是器，非不器也。明作。问：「子贡得为 器之贵者，圣人许之。然未离乎器，而未至於不器处，不知子贡是合下无规模，抑是后来 欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人资稟疏通明达，平日所做底工夫，都隨他这疏通底意思去。一般人稟得恁地驯善，自是隨这驯善去。恰似人喫 药，五臟和平底人，喫 这药自流注四肢八脉去。若是五臟中一处受病受得深，喫 这药都做那一边去，这一边自胜 了，难得效。学者做工夫，正要得专 去偏处理会 。」宇。
或曰雍也章
「仁而不佞」，时人以佞为 贤。「屡 憎於人」，是他说得大惊小怪，被他惊嚇者岂不恶 之。明作。
佞，只是捷给辩口者，古人所说皆如此，后世方以「諂」字解之。祖道。
佞是无实之辩。道夫。
林一之问：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。然这一章是不佞要紧。佞，不是諂佞，是箇口快底人。事未问是不是，一时言语便抵当得去。『子路使子羔为 费宰，子曰：「贼\夫人之子！」子路曰：「何必读书 ，然后为 学？」子曰：「是故恶 夫佞者！」』子路未问是与不是，临时撰得话来 也好，可见是佞。」宇。
问：「『为 人君，止於仁』。若是未仁，则不能视民犹己，而不足为 君。然夫子既许仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗细，有只是指那慈爱 而言底，有就性上说底，这箇便较细腻。若有一毫不尽，不害为 未仁。只是这箇仁，但是那箇是浅\底，这箇是深底，那箇是疏底，这箇是密底。」义刚。
子使漆雕开仕章
陈仲卿问「子使漆雕开仕」章。曰：「此章当於『斯』字上看。『斯』，是指箇甚么？『未之能信』者，便是於这箇道理见得未甚透彻 ，故信未及。看他意思，便把箇仕都轻看了。」时举。
「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。所谓「有天民者，达可行於天下而后行之者也」。道夫。
或问：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。漆雕开能自言『吾斯之未能信』，则其地已高矣。『斯』，有所指而云，非只指诚\意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是这箇道理。若自信得及，则虽欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉强做得！欲要自信得及，又须是自有所得无遗，方是信。」祖道。去偽 同。
问：「『子使漆雕开仕。对 曰：「吾斯之未能信。」』斯者，此理也。漆雕开能指此理而言，便是心目之间已有所见。未能信者，未能真知其实然，而自保其不叛。以此见『漆雕开已见大意』，方欲进进而不已。盖见得大意了，又要真知到至实无妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悦其篤志也。」祖道。按：此无答语，姑从 蜀本存之。
或问「吾斯之未能信」。曰：「知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大纲说孝，谓有些小不孝处亦未妨。又如忠，亦只是大纲说忠，谓便有些小不忠处，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕开心上事。信与未信，圣人何缘知得。只见他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其为 未信，仍更有志於学，圣人所以说之。」又问：「谢氏谓『其器不安於小成』，何也？」曰：「据 他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求进。譬如一株树 ，用为 椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。」文蔚。
立之问「吾斯之未能信」。曰：「漆雕开已见得这道理是如此，但信未及。所谓信者，真见得这道理是我底，不是问人假借將 来 。譬如五谷可以饱人，人皆知之。须是五谷灼然曾喫 得饱，方是信得及。今学者尚未曾见得，却信箇甚么！若见人说道这箇善，这箇恶 ，若不曾自见得，都不济 事，亦终无下手处矣。」时举。
信者，自保得过之意，知与行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕开只是见得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信。」盖其丝毫隱微之间，自知之尔。端蒙。问：「窃意开都见得许多道理，但未能自保其终始不易。」曰：「他於道理，已自透彻 了。」又问：「他说未能信，恐是自觉行处有些勉强在。」曰：「未须说行，在目即便有些小窒碍处。」胡泳。
敬之问此章。曰：「也不是要就用处说。若是道理见未破，只且理会 自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。这裏见得直是分晓 ，方可去做。」寓因问：「明道所言『漆雕开曾点已见大意』，二子固是已见大体了。看来 漆雕开见得虽未甚快，却是通体通用都知了。曾点虽是见得快，恐只见体，其用处未必全也。」先生以为 然。问寓有何说，寓曰：「开之未信，若一理见未透，即是未信。」曰：「也不止说一理。要知信不过，不真知决是如此。『行一不义，杀 一不辜，得天下不为 』。须是真见得有不义不辜处，便不可以得天下。若说略行不义，略杀 不辜，做到九分也未甚害，也不妨，这便是未信处。这裏更须玩味省察，体认存养，亦会 见得决定恁地，而不可不恁地。所谓脱然如大寐之得醒，方始是信处耳。」问：「格物、穷理之初，事事物物也要见到那裏了。」曰：「固是要见到那裏。然也约摸是见得，直到物格、知至，那时方信得及。」宇。漆雕开「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是见得此箇道理了，只是信未及。他眼前看得阔，只是践履未纯熟。他是见得箇规模大，不入这小底窠坐。曾皙被他见得高，下面许多事皆所不屑为 。到他说时，便都恁地脱洒 。想见他只是天资高，便见得恁地，都不曾做甚工夫，却与曾子相反。曾子便是著实步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便会 成庄老。想见当时圣人亦须有言语敲点他，只是论语载不全。贺孙。
问「吾斯之未能信」。曰：「信是於这箇道理上见得透，全无些疑处。他看得那仕与不仕，全无紧要。曾点亦然。但见得那日用都是天理流行，看见那做诸侯卿相不是紧要，却不是高尚要恁地说，是他自看得没紧要。今人居乡，只见居乡利害；居官，只见居官利害，全不见道理。他见得道理大小大了，见那居官利害，都没紧要，仕与不仕何害！」植。
「知，只是一箇知，只是有深浅\。须是知之深，方信得及，如漆雕开『吾斯之未能信』是也。若说道別有箇不可说之知，便是释氏之所谓悟也。」问：「张子所谓『德性之知不萌於闻见』，是如何？」曰：「此亦只是说心中自晓 会 得后，又信得及耳。」广。
问：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一节之廉，如原宪之不容物是也。漆雕开却是收敛 近约。」伯羽。道夫录云：「原宪不能容物，近於狷。开却是收敛近 约。」问：「注谓信是『真知其如此，而无毫发之疑』，是如何？」曰：「便是『朝闻道』意思。须是自见得这道理分明，方得。」问：「是见得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是这箇理，不可分別。漆雕开却知得，但知未深耳，所以未敢自信。」问：「程子云『曾点漆雕开已见大意』，如何？」曰：「也是见得这意思。漆雕开，想见他已知得八分了。」因说：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川尝言虎伤 者，曾经伤 者，神色独变，此为 真见得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今试教他去蹈水火，定不肯去。无他，只为 真知。」宇。集注。或问：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其实然，而保其不叛也。』圣门弟子虽曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，则曾子临终更说『战 战竞竞，如履薄冰』做甚么？」或曰：「起居动 作有少违背，便是叛道否？」曰：「然。」集注係旧本。僩。
问：「『曾点漆雕开已见大意』。如何是『已见大意』？」曰：「是他见得大了，谦之录云：「是大底意思。」便小合杀 不得。论语中说曾点处亦自可见。如漆雕开只是此一句，如何便见得他已见大意处？然工夫只在『斯』字与『信』字上。且说『斯』字如何？」等各以意对 。曰：「斯，只是这许多道理见於日用之间，君臣父子仁义忠孝之理。信，是虽已见得如此，却自断 当恐做不尽，不免或有过差，尚自保不过。虽是知其已然，未能决其將 然，故曰『吾斯之未能信』。」。
杨 丞问：「如何谓之大意？」曰：「规模小底，易自以为 足。规模大，则功夫卒难了，所以自谓未能信。」璘。
问：「『漆雕开已见大意』，如何？」曰：「大意便是本初处。若不见得大意，如何下手作工夫。若已见得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔门如曾点漆雕开皆已见大意。」某问：「开自谓未能信，孔子何为 使之仕？」曰：「孔子见其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信处。」可学。
问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「漆雕开，想是灰头土面，朴实去做工夫，不求人知底人，虽见大意，也学未到。若曾皙，则只是见得，往往却不曾下工夫。」时举。
或问：「子说开意如何？」曰：「明道云：『曾点漆雕开已见大意。』又云：『孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧 舜气 象。』看这语意是如何？看得此意，方识得圣人意。」贺孙。
王景仁问：「程子言『曾点与漆雕开已见大意』，何也？」曰：「此当某问公，而公反以问某邪？此在公自参 取。」既而曰：「所谓『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，则二子或未之及。」又问：「大意竟是如何？」曰：「若推其极，只是『惟皇上帝降衷於下民』。」壮 祖。或问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「曾记胡明仲说『禹稷顏回同道』。其意谓禹稷是就事上做得成底，顏子见道，是做未成底，此亦相类。开是著实做事，已知得此理。点见识较高，但却著实处不如开。开却进未已，点恐不能进。」銖。
直卿问程子云云。曰：「开更密似点，点更规模大。开尤縝密。」道夫。
问：「漆雕开与曾点孰优劣？」曰：「旧看皆云曾点高。今看来 ，却是开著实，点颇动 荡。」可学。问：「恐漆雕开见处未到曾点。」曰：「曾点见虽高，漆雕开却確实，观他『吾斯之未能信』之语可见。」文蔚。
曾点开阔，漆雕开深稳。方子。
「曾点漆雕开已见大意」。若论见处，开未必如点透彻 ；论做处，点又不如开著实。邵尧 夫见得恁地，却又只管作弄去。儒用。
「曾点已见大意」，却做得有欠缺。漆雕开见得不如点透彻 ，而用工却密。点天资甚高，见得这物事透彻 。如一箇大屋，但见外面墙围 周匝，裏面间架却未见得，却又不肯做工夫。如邵康节见得恁地，只管作弄。又曰：「曾子父子却相反。曾子初间却都不见得，只从小 处做去。及至一下见得大处时，他小处却都曾做了。」赐。
曾点见得甚高，却於工夫上有疏略处。漆雕开见处不如曾点，然有向进之意。曾点与曾参 正相反。曾参却是积累做去，千条万绪，做到九分八釐，只有这些子未透。既闻夫子一贯之旨，则前日之千条万绪，皆有著落矣。「忠恕而已矣」，此是借学者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕开「不安於小成」。是他先见大意了，方肯不安於小成。若不见大意，如何知得他不肯安於小成？若不见大意者，只安於小成耳。如人食藜藿与食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，则藜藿不足食矣。贺孙。
道不行章
夫子浮海，假设之言，且如此说，非是必要去。所以谓子路勇，可以从 行，便是未必要去。明作。
问：「子路资质刚毅，固是箇负荷容受得底人。如何却有那『闻之喜』及『终身诵之』之事？」曰：「也只缘他好勇，故凡事粗率，不能深求细绎那道理，故有如事。」广。
孟武伯问子路仁乎章
仲由可使治赋，才也。「不知其仁」，以学言也。升卿。
孟武伯问三子仁乎，夫子但言三子才各有所长，若仁则不是易事。夫子虽不说三子无仁，但言「不知其仁」，则无在其中矣。仁是全体不息。所谓全体者，合下全具此心，更无一物之杂。不息，则未尝休息，置之无用处。全体似箇桌子四脚，若三脚便是不全。不息，是常用也。或置之僻处，又被別人將 去，便是息。此心具十分道理在，若只见得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲间之。无一毫私欲，方是不息，乃三月不违以上地位。若违时，便是息。不善底心固是私，若一等闲思虑亦不得，须要照管得此心常在。明作。
问「孟武伯问三子之仁，而圣人皆不之许，但许其才」云云。曰：「大概是如此。」又问：「虽全体未是仁，苟於一事上能当理而无私心，亦可谓之一事之仁否？」曰：「不然。盖纔说箇『仁』字，便用以全体言。若一事上能尽仁，便是他全体是仁了。若全体有亏，这一事上必不能尽仁。纔说箇『仁』字，便包尽许多事，无不当理无私了。所以三子当不得这箇『仁』字，圣人只称其才。」僩。
问：「孔门之学，莫大於为 仁。孟武伯见子路等皆孔门高第，故问之。孔子於三子者，皆许其才而不许其仁。」曰：「何故许其才不许其仁？」对 曰：「三子之才，虽各能辨事，但未知做得来 能无私心否？」曰：「然。圣人虽见得他有驳杂处，若是不就这裏做工夫，便待做得事业来 ，终是粗率，非圣贤气 象。若有些子偏驳，便不是全体。」南升。
林问子路不知其仁处。曰：「仁，譬如一盆油一般，无些子夹杂，方唤 做油。一点水落在裏面，便不纯是油了。浑然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。『仁，人心也』。有发见之时，但是不纯，故夫子以不知答之。」卓。
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，须是十分全白，方谓之白。纔是一点墨点破，便不得白了。夔孙。
或问：「由求所以未仁，如何？」曰：「只为 它功夫未到。」问：「何谓工夫？」先生不答。久之，乃曰：「圣门功夫，自有一条坦然路径 。诸公每日理会 何事？所谓功夫者，不过居敬穷理以修身也。由求只是这些功夫未到此田地，不若顏子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以穷理，功夫到此，则德性常用，物欲不行，而仁流行矣。」銖。
子升问：「圣人称由也可使治赋，求也可使为 宰。后来 求乃为 季氏聚敛 ，由不得其死。圣人容有不能尽知者。」曰：「大约也只称其材堪如此，未论到心德处。看『不知其仁』之语，裏面却煞有说话。」木之。
子谓子贡曰章问：「『回赐孰愈』一段，大率比较人物，亦必称量其斤两 之相上下者。如子贡之在孔门，其德行盖在冉閔之下。然圣人却以之比较顏子，岂以其见识敏悟，虽所行不逮，而所见亦可几 及与？」曰：「然。圣人之道，大段用敏悟。晓 得时，方担 荷得去。如子贡虽所行未实，然他却极是晓 得，所以孔子爱 与他说话。缘他晓 得，故可以担 荷得去。虽所行有未实，使其见处更长一格，则所行自然又进一步。圣门自曾顏而下，便须逊子贡。如冉、閔非无德行，然终是晓 不甚得，担 荷圣人之道不去。所以孔子爱 呼子贡而与之语，意盖如此。」僩。
居父问：「回也『闻一知十』，『即始见终』，是如何？」曰：「知十，亦不是闻一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。」又问：「圣人生知，其与顏子不同处，是何如？」曰：「圣人固生知，终不成更不用理会 。但圣人较之顏子又知得多。今且未要说圣人，且只就自家地位看。今只就这一件事闻得，且未能理会 得恰好处，况於其他！」贺孙。集注。
胡问：「回『闻一知十』，是『明睿所照』，若孔子则如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳顺心通，无所限际。古者论圣人，都说聪明，如尧 『聪明文思』，『惟天生聪明时乂』，『亶聪明作元后』，『聪明睿知足以有临也』。圣人直是聪明！」淳。问：「顏子『明睿所照』，合下已得其全体，不知於金声玉振体段俱到否？」曰：「顏子於金声意思却得之，但於玉振意思却未尽。」贺孙问：「只是做未到，却不是见未到？」曰：「是他合下都自见得周备 ，但未尽其极耳。」贺孙。
「顏子明睿所照，子贡推测而知」，此两 句当玩味，见得优劣处。顏子是真箇见得彻 头彻 尾。子贡只是暗度想像，恰似將 一物来 比並相似，只能闻一知二。顏子虽是资质纯粹，亦得学力，所以见得道理分明。凡人有不及人处，多不能自知，虽知，亦不肯屈服。而子贡自屈於顏子，可谓高明，夫子所以与其弗如之说。明作。
「明睿所照」，如箇明镜在此，物来 毕照。「推测而知」，如將 些子火光逐些子照去推寻 。僩。问：「『子贡推测而知』，亦是格物、穷理否？」曰：「然。若不格物、穷理，则推测甚底！」燾。
问：「谢氏解『女与回也孰愈』章，大抵谓材之高下，无与人德之优劣。顏子虽闻一知十，然亦未尝以此自多。而子贡以此论之，乃其所以不如顏子者。夫子非以子贡之知二，为 不如顏子之知十也。此固非当时答问之旨，然详味谢氏语势 ，恐其若是。」曰：「上蔡是如此说。吴 材老十说中亦如此论。」必大。集义。
吾未见刚者章
子曰：「吾未见刚者。」盖刚是坚 强不屈之意，便是卓然有立，不为 物欲所累底人，故夫子以为 未见其人。或人不知刚之义，夫子以为 「棖也慾，焉得刚」！慾与刚正相反。最怕有慾！南升。
问：「刚亦非是极底地位，圣门岂解无人？夫子何以言未见？」曰：「也是说难得。刚也是难得。」又言：「也是难得。淳录作：「无慾便是刚，真难得。」如那撑 眉弩眼，便是慾。申棖便是恁地，想见他做得箇人也大故劳 攘。」义刚问：「秦汉以下，甚么人可谓之刚？」曰：「只看他做得如何。那拖泥带 水底便是慾，那壁立千仞底便是刚。」叔器问：「刚莫是好仁，恶 不仁否？盖刚有那勇猛底意思。」曰：「刚则能果断 ，谓好恶为 刚，则不得。如这刀有此钢，则能割物；今叫割做钢，却不得。」又言：「刚与勇也自別。故『六言、六蔽』有『好刚不好学』，又有『好勇不好学』。」义刚。淳录略。
「棖也慾」。慾者，溺於爱 而成癖者也。人杰 。「吾未见刚者」。慾与刚正相反，若耳之欲声，目之欲色之类，皆是慾。才有些被它牵 引去，此中便无所主，焉得刚！或者以申棖为 刚，必是外面悻悻自好。圣人观人，直从 裏面看出。见得它中无所主，只是色庄，要人道好，便是慾了，安得为 刚！南升。
问「吾未见刚者」一章。曰：「人之资质，千条万別，自是有许多般，有刚於此而不刚於彼底，亦有刚而多慾，亦有柔而多慾，亦有刚而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要学问。学问进而见得理明，自是胜 得他。若是不学问，只隨那资质去，便自是屈於慾，如何胜 得他！盖学问则持守其本领，扩充其识，所以能胜 得他而不为 所屈也。此人之所贵者，惟学而已矣。」申棖也不是箇榻翣底人，是箇刚悻做事聒噪人底人。燾。
上蔡这处最说得好：「为 物揜之谓慾，故常屈於万物之下。」今人纔要贪这一件物事，便被这物事压 得头低了。申棖想只是箇悻悻自好底人，故当时以为 刚。然不知悻悻自好，只是客气 如此，便有以意气 加人之意，只此便是慾也。时举。集注。
或问：「刚与悻悻何异？」曰：「刚者外面退然自守，而中不詘於慾，所以为 刚。悻悻者，外面有崛强之貌，便是有计较胜 负之意，此便是慾也。」时举。
子贡曰我不欲人之加诸我章
子贡谓此等不善底事，我欲无以加於人，此意可谓广大。然夫子谓「非尔所及」，盖是子贡功夫未到此田地。学者只有箇「恕」字，要充扩此心，渐渐勉力做向前去。如今便说「欲无加诸人」，无者，自然而然。此等地位，是本体明净，发处尽是不忍之心，不待勉强，乃仁者之事。子贡遽作此言，故夫子谓「非尔所及」，言不可以躐等。南升。
问：「子贡『欲无加诸人』，夫子教之『勿施於人』，何以异？」曰：「异处在『无』字与『勿』字上。伊川说『仁也』，『恕也』，看得精。」大雅。
问：「此如何非子贡所能及？」曰：「程先生语录中解此数 段，终是未剖判。唯伊川经解之言，是晚年仁熟，方看得如此分晓 ，说出得如此分明。两 句所以分仁恕，只是生熟、难易之间。」洽。
子贡曰「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」，未能忘我故也。顏渊曰「愿无伐善，无施劳 」，能忘我故也。子路曰「愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，未能忘物也。「一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 」，能忘物也。镐。此条可疑。
至之问此章。曰：「正在『欲』字上，不欲时，便是全然无了这些子心。且如所不当为 之事，人若能不欲为 其所不当为 ，便是这箇心都无了，是甚地位？未到这地位，便自要担 当了，便不去做工夫。圣人所以答他时，且要它退一步做工夫。只这不自觉察，便是病痛。」怡。亦可疑。
子贡曰夫子之文章章
子贡性与天道之叹，见得圣门之教不躐等。又见其言及此，实有不可以耳闻而得之者。道夫。「性与天道」，性，是就人物上说；天道，是阴阳五行。僩。吉甫问性与天道。曰：「譬如一条长连底物事，其流行者是天道，人得之者为 性。干之『元亨利贞』，天道也，人得之，则为 仁义礼智之性。」盖卿。佐录云：「天道流行是一条长连底，人便在此天道之中，各得一截子。」
自「性与天道」言之，则天道者，以天运\而言。自「圣人之於天道」言之，则天道又却以性分而言。这物事各有箇顿放处。人杰 。
问性与天道。曰：「『天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气 ，神气 风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也』。此可以观性与天道。」雉。
宇问：「集注说，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性与天道，亦只是说五常，人所固有者，何故不可得闻？莫只是圣人怕人躐等否？」曰：「这般道理，自是未消得理会 。且就它威仪、文辞处学去。这处熟，性、天道自可晓 。」又问：「子贡既得闻之后，叹其不可得闻，何也？」曰：「子贡亦用功至此，方始得闻。若未行得浅\近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管说这般话，亦无意思。天地造化阴阳五行之运\，若只管说，要如何？圣人於易，方略说到这处。『子罕言利，与命，与仁』。只看这处，便见得圣人罕曾说及此。」又举「子所雅言，诗、书 、执 礼，皆雅言也」。「这处却是圣人常说底。后来 孟子方说那话较多。」宇。
问：「集注谓『天道者，天理自然之本体』，如何？」曰：「此言天运\，所谓『继之者善也』，即天理之流行者也。性者，著人而行之。」人杰 。
问：「『夫子之文章』，凡圣人威仪言辞，皆德之著见於外者，学者所共闻也。至於性与天道，乃是此理之精微。盖性者是人所受於天，有许多道理，为 心之体者也。天道者，谓自然之本体所以流行而付与万物，人物得之以为 性者也。圣人不以骤语学者，故学者不得而闻。然子贡却说得性与天道如此分明。必是子贡可以语此，故夫子从 而告之。」曰：「文振看得文字平正，又浹 洽。若看文字，须还他平正；又须浹 洽无亏欠，方得好。」南升。
问：「子贡是因文章中悟性、天道，抑后来 闻孔子说邪？」曰：「是后来 闻孔子说。」曰：「文章亦性、天道之流行发见处？」曰：「固亦是发见处。然他当初只是理会 文章，后来 是闻孔子说性与天道。今不可硬做是因文章得。然孔子这般也罕说。如『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，因系易方说此，岂不是言性与天道。又如『鼓万物而不与圣人同忧』，『大哉干元，万物资始』，岂不言性与天道。」淳。
器之问：「性与天道，子贡始得闻而叹美之。旧时说，性与天道，便在这文章裏，文章处即是天道。」曰：「此学禪者之说。若如此，孟子也不用说性善，易中也不须说『阴阳不测之谓神』。这道理也著知。子贡当初未知得，到这裏方始得闻耳。」宇。问：「孔子言性与天道，不可得而闻，而孟子教人乃开口便说性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概说性善。至於性之所以善处，也少得说。须是如说『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』处，方是说性与天道尔。」时举。
叔器问：「谢氏文章性、天道之说，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地说。程先生说得实，他说得虚。」安卿问：「先生不取谢氏说者，莫是为 他说『只理会 文章，则性、天道在其间否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子贡当时不曾恁地说。如『天命之谓性』，便是分明指那性。『大哉干元，万物资始』，便是说道理。『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，便是性与天道。只是不迎头便恁地说。」义刚。
子谓公冶长章
问「子谓公冶长」章。曰：「子谓『可妻』，必有以取之矣。『虽在縲紲之中』，特因而举之，非谓以非罪而陷縲紲为 可妻也。」南升。
南容为 人，观其三復 白圭，便是能谨其言行者。「邦有道」，是君子道长之时，南容必不废弃；「邦无道」，是小人得志以陷害君子之时，南容能谨其言行，必不陷於刑戮。南升。
问：「『子谓南容』章，集注云：『以其谨於言行。』如其三復 白圭，固见其谨於言矣。谨於行处虽未见，然言行实相表裏，能谨於言，必能谨於行矣。」曰：「然。」燾。
问：「公冶长可妻，伊川以『避嫌之事，贤者不为 ，况圣人乎』？自今人观之，闺门中安知无合著避嫌处？」曰：「圣人正大，道理合做处便做，何用避嫌！」问：「『古人门內 之治恩掩义，门外之治义断 恩』。寓恐闺门中主恩，怕亦有避嫌处？」曰：「固是主恩，亦须是当理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所谓『年之长幼，时之先后』，正是解或人之说，未必当时如此。大抵二人都是好人，可托。或先是见公冶长，遂將女 妻他；后来 见南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。看来 文势 ，恐是孔子之女年长，先嫁；兄之女少，在后嫁，亦未可知。程子所谓『凡人避嫌者皆內 不足』，实是如此。」宇。
叔蒙问程子避嫌之说。曰：「合当委曲，便是道理当如此。且如避嫌亦不能无。如做通判，与太守是亲戚，也合当避嫌。第五伦之事非不见得如此，自是常有这心在，克不去。今人这样 甚多，只是徇情恁地去，少间將 这箇做正道理了，大是害事。所以古人於诚\意、正心上更著工夫，正怕到这处。」宇。
子谓子贱章
或问「鲁无君子，斯焉取斯」。曰：「便虽有圣人在，也须博取於人，方能成德。」
问「鲁无君子，斯焉取斯」。曰：「居乡而多贤，其老者，吾当尊敬师事，以求其益；其行辈与吾相若者，则纳交取友，亲炙渐磨，以涵养德性，薰陶气 质。」贺孙。
问「子谓子贱」章。曰：「看来 圣人以子贱为 『君子哉若人』！此君子亦是大概说。如『南宫适出，子曰：「君子哉若人！」』一般。大抵论语中有说得最高者，有大概说，如言贤者之类。若言子贱为 君子，而子贡未至於不器，恐子贱未能强似子贡。又子贱因鲁多君子而后有所成就，不应 鲁人强似子贡者如此之多。」南升。
子贡问赐也何如章叔蒙问：「子贡通博明达，若非止於一能者，如何却以器目之？莫是亦有穷否？」曰：「毕竟未全备 。」贺孙。
子贡是器之贵者，可以为 贵用。虽与贱者之器不同，然毕竟只是器，非不器也。明作。问：「子贡得为 器之贵者，圣人许之。然未离乎器，而未至於不器处，不知子贡是合下无规模，抑是后来 欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人资稟疏通明达，平日所做底工夫，都隨他这疏通底意思去。一般人稟得恁地驯善，自是隨这驯善去。恰似人喫 药，五臟和平底人，喫 这药自流注四肢八脉去。若是五臟中一处受病受得深，喫 这药都做那一边去，这一边自胜 了，难得效。学者做工夫，正要得专 去偏处理会 。」宇。
或曰雍也章
「仁而不佞」，时人以佞为 贤。「屡 憎於人」，是他说得大惊小怪，被他惊嚇者岂不恶 之。明作。
佞，只是捷给辩口者，古人所说皆如此，后世方以「諂」字解之。祖道。
佞是无实之辩。道夫。
林一之问：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。然这一章是不佞要紧。佞，不是諂佞，是箇口快底人。事未问是不是，一时言语便抵当得去。『子路使子羔为 费宰，子曰：「贼\夫人之子！」子路曰：「何必读书 ，然后为 学？」子曰：「是故恶 夫佞者！」』子路未问是与不是，临时撰得话来 也好，可见是佞。」宇。
问：「『为 人君，止於仁』。若是未仁，则不能视民犹己，而不足为 君。然夫子既许仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗细，有只是指那慈爱 而言底，有就性上说底，这箇便较细腻。若有一毫不尽，不害为 未仁。只是这箇仁，但是那箇是浅\底，这箇是深底，那箇是疏底，这箇是密底。」义刚。
子使漆雕开仕章
陈仲卿问「子使漆雕开仕」章。曰：「此章当於『斯』字上看。『斯』，是指箇甚么？『未之能信』者，便是於这箇道理见得未甚透彻 ，故信未及。看他意思，便把箇仕都轻看了。」时举。
「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。所谓「有天民者，达可行於天下而后行之者也」。道夫。
或问：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。漆雕开能自言『吾斯之未能信』，则其地已高矣。『斯』，有所指而云，非只指诚\意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是这箇道理。若自信得及，则虽欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉强做得！欲要自信得及，又须是自有所得无遗，方是信。」祖道。去偽 同。
问：「『子使漆雕开仕。对 曰：「吾斯之未能信。」』斯者，此理也。漆雕开能指此理而言，便是心目之间已有所见。未能信者，未能真知其实然，而自保其不叛。以此见『漆雕开已见大意』，方欲进进而不已。盖见得大意了，又要真知到至实无妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悦其篤志也。」祖道。按：此无答语，姑从 蜀本存之。
或问「吾斯之未能信」。曰：「知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大纲说孝，谓有些小不孝处亦未妨。又如忠，亦只是大纲说忠，谓便有些小不忠处，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕开心上事。信与未信，圣人何缘知得。只见他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其为 未信，仍更有志於学，圣人所以说之。」又问：「谢氏谓『其器不安於小成』，何也？」曰：「据 他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求进。譬如一株树 ，用为 椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。」文蔚。
立之问「吾斯之未能信」。曰：「漆雕开已见得这道理是如此，但信未及。所谓信者，真见得这道理是我底，不是问人假借將 来 。譬如五谷可以饱人，人皆知之。须是五谷灼然曾喫 得饱，方是信得及。今学者尚未曾见得，却信箇甚么！若见人说道这箇善，这箇恶 ，若不曾自见得，都不济 事，亦终无下手处矣。」时举。
信者，自保得过之意，知与行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕开只是见得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信。」盖其丝毫隱微之间，自知之尔。端蒙。问：「窃意开都见得许多道理，但未能自保其终始不易。」曰：「他於道理，已自透彻 了。」又问：「他说未能信，恐是自觉行处有些勉强在。」曰：「未须说行，在目即便有些小窒碍处。」胡泳。
敬之问此章。曰：「也不是要就用处说。若是道理见未破，只且理会 自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。这裏见得直是分晓 ，方可去做。」寓因问：「明道所言『漆雕开曾点已见大意』，二子固是已见大体了。看来 漆雕开见得虽未甚快，却是通体通用都知了。曾点虽是见得快，恐只见体，其用处未必全也。」先生以为 然。问寓有何说，寓曰：「开之未信，若一理见未透，即是未信。」曰：「也不止说一理。要知信不过，不真知决是如此。『行一不义，杀 一不辜，得天下不为 』。须是真见得有不义不辜处，便不可以得天下。若说略行不义，略杀 不辜，做到九分也未甚害，也不妨，这便是未信处。这裏更须玩味省察，体认存养，亦会 见得决定恁地，而不可不恁地。所谓脱然如大寐之得醒，方始是信处耳。」问：「格物、穷理之初，事事物物也要见到那裏了。」曰：「固是要见到那裏。然也约摸是见得，直到物格、知至，那时方信得及。」宇。漆雕开「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是见得此箇道理了，只是信未及。他眼前看得阔，只是践履未纯熟。他是见得箇规模大，不入这小底窠坐。曾皙被他见得高，下面许多事皆所不屑为 。到他说时，便都恁地脱洒 。想见他只是天资高，便见得恁地，都不曾做甚工夫，却与曾子相反。曾子便是著实步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便会 成庄老。想见当时圣人亦须有言语敲点他，只是论语载不全。贺孙。
问「吾斯之未能信」。曰：「信是於这箇道理上见得透，全无些疑处。他看得那仕与不仕，全无紧要。曾点亦然。但见得那日用都是天理流行，看见那做诸侯卿相不是紧要，却不是高尚要恁地说，是他自看得没紧要。今人居乡，只见居乡利害；居官，只见居官利害，全不见道理。他见得道理大小大了，见那居官利害，都没紧要，仕与不仕何害！」植。
「知，只是一箇知，只是有深浅\。须是知之深，方信得及，如漆雕开『吾斯之未能信』是也。若说道別有箇不可说之知，便是释氏之所谓悟也。」问：「张子所谓『德性之知不萌於闻见』，是如何？」曰：「此亦只是说心中自晓 会 得后，又信得及耳。」广。
问：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一节之廉，如原宪之不容物是也。漆雕开却是收敛 近约。」伯羽。道夫录云：「原宪不能容物，近於狷。开却是收敛近 约。」问：「注谓信是『真知其如此，而无毫发之疑』，是如何？」曰：「便是『朝闻道』意思。须是自见得这道理分明，方得。」问：「是见得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是这箇理，不可分別。漆雕开却知得，但知未深耳，所以未敢自信。」问：「程子云『曾点漆雕开已见大意』，如何？」曰：「也是见得这意思。漆雕开，想见他已知得八分了。」因说：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川尝言虎伤 者，曾经伤 者，神色独变，此为 真见得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今试教他去蹈水火，定不肯去。无他，只为 真知。」宇。集注。或问：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其实然，而保其不叛也。』圣门弟子虽曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，则曾子临终更说『战 战竞竞，如履薄冰』做甚么？」或曰：「起居动 作有少违背，便是叛道否？」曰：「然。」集注係旧本。僩。
问：「『曾点漆雕开已见大意』。如何是『已见大意』？」曰：「是他见得大了，谦之录云：「是大底意思。」便小合杀 不得。论语中说曾点处亦自可见。如漆雕开只是此一句，如何便见得他已见大意处？然工夫只在『斯』字与『信』字上。且说『斯』字如何？」等各以意对 。曰：「斯，只是这许多道理见於日用之间，君臣父子仁义忠孝之理。信，是虽已见得如此，却自断 当恐做不尽，不免或有过差，尚自保不过。虽是知其已然，未能决其將 然，故曰『吾斯之未能信』。」。
杨 丞问：「如何谓之大意？」曰：「规模小底，易自以为 足。规模大，则功夫卒难了，所以自谓未能信。」璘。
问：「『漆雕开已见大意』，如何？」曰：「大意便是本初处。若不见得大意，如何下手作工夫。若已见得大意，而不下手作工夫，亦不可。孔门如曾点漆雕开皆已见大意。」某问：「开自谓未能信，孔子何为 使之仕？」曰：「孔子见其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信处。」可学。
问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「漆雕开，想是灰头土面，朴实去做工夫，不求人知底人，虽见大意，也学未到。若曾皙，则只是见得，往往却不曾下工夫。」时举。
或问：「子说开意如何？」曰：「明道云：『曾点漆雕开已见大意。』又云：『孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧 舜气 象。』看这语意是如何？看得此意，方识得圣人意。」贺孙。
王景仁问：「程子言『曾点与漆雕开已见大意』，何也？」曰：「此当某问公，而公反以问某邪？此在公自参 取。」既而曰：「所谓『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，则二子或未之及。」又问：「大意竟是如何？」曰：「若推其极，只是『惟皇上帝降衷於下民』。」壮 祖。或问「曾点漆雕开已见大意」。曰：「曾记胡明仲说『禹稷顏回同道』。其意谓禹稷是就事上做得成底，顏子见道，是做未成底，此亦相类。开是著实做事，已知得此理。点见识较高，但却著实处不如开。开却进未已，点恐不能进。」銖。
直卿问程子云云。曰：「开更密似点，点更规模大。开尤縝密。」道夫。
问：「漆雕开与曾点孰优劣？」曰：「旧看皆云曾点高。今看来 ，却是开著实，点颇动 荡。」可学。问：「恐漆雕开见处未到曾点。」曰：「曾点见虽高，漆雕开却確实，观他『吾斯之未能信』之语可见。」文蔚。
曾点开阔，漆雕开深稳。方子。
「曾点漆雕开已见大意」。若论见处，开未必如点透彻 ；论做处，点又不如开著实。邵尧 夫见得恁地，却又只管作弄去。儒用。
「曾点已见大意」，却做得有欠缺。漆雕开见得不如点透彻 ，而用工却密。点天资甚高，见得这物事透彻 。如一箇大屋，但见外面墙围 周匝，裏面间架却未见得，却又不肯做工夫。如邵康节见得恁地，只管作弄。又曰：「曾子父子却相反。曾子初间却都不见得，只从小 处做去。及至一下见得大处时，他小处却都曾做了。」赐。
曾点见得甚高，却於工夫上有疏略处。漆雕开见处不如曾点，然有向进之意。曾点与曾参 正相反。曾参却是积累做去，千条万绪，做到九分八釐，只有这些子未透。既闻夫子一贯之旨，则前日之千条万绪，皆有著落矣。「忠恕而已矣」，此是借学者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕开「不安於小成」。是他先见大意了，方肯不安於小成。若不见大意，如何知得他不肯安於小成？若不见大意者，只安於小成耳。如人食藜藿与食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，则藜藿不足食矣。贺孙。
道不行章
夫子浮海，假设之言，且如此说，非是必要去。所以谓子路勇，可以从 行，便是未必要去。明作。
问：「子路资质刚毅，固是箇负荷容受得底人。如何却有那『闻之喜』及『终身诵之』之事？」曰：「也只缘他好勇，故凡事粗率，不能深求细绎那道理，故有如事。」广。
孟武伯问子路仁乎章
仲由可使治赋，才也。「不知其仁」，以学言也。升卿。
孟武伯问三子仁乎，夫子但言三子才各有所长，若仁则不是易事。夫子虽不说三子无仁，但言「不知其仁」，则无在其中矣。仁是全体不息。所谓全体者，合下全具此心，更无一物之杂。不息，则未尝休息，置之无用处。全体似箇桌子四脚，若三脚便是不全。不息，是常用也。或置之僻处，又被別人將 去，便是息。此心具十分道理在，若只见得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲间之。无一毫私欲，方是不息，乃三月不违以上地位。若违时，便是息。不善底心固是私，若一等闲思虑亦不得，须要照管得此心常在。明作。
问「孟武伯问三子之仁，而圣人皆不之许，但许其才」云云。曰：「大概是如此。」又问：「虽全体未是仁，苟於一事上能当理而无私心，亦可谓之一事之仁否？」曰：「不然。盖纔说箇『仁』字，便用以全体言。若一事上能尽仁，便是他全体是仁了。若全体有亏，这一事上必不能尽仁。纔说箇『仁』字，便包尽许多事，无不当理无私了。所以三子当不得这箇『仁』字，圣人只称其才。」僩。
问：「孔门之学，莫大於为 仁。孟武伯见子路等皆孔门高第，故问之。孔子於三子者，皆许其才而不许其仁。」曰：「何故许其才不许其仁？」对 曰：「三子之才，虽各能辨事，但未知做得来 能无私心否？」曰：「然。圣人虽见得他有驳杂处，若是不就这裏做工夫，便待做得事业来 ，终是粗率，非圣贤气 象。若有些子偏驳，便不是全体。」南升。
林问子路不知其仁处。曰：「仁，譬如一盆油一般，无些子夹杂，方唤 做油。一点水落在裏面，便不纯是油了。浑然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。『仁，人心也』。有发见之时，但是不纯，故夫子以不知答之。」卓。
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，须是十分全白，方谓之白。纔是一点墨点破，便不得白了。夔孙。
或问：「由求所以未仁，如何？」曰：「只为 它功夫未到。」问：「何谓工夫？」先生不答。久之，乃曰：「圣门功夫，自有一条坦然路径 。诸公每日理会 何事？所谓功夫者，不过居敬穷理以修身也。由求只是这些功夫未到此田地，不若顏子，故夫子所以知其未仁。若能主敬以穷理，功夫到此，则德性常用，物欲不行，而仁流行矣。」銖。
子升问：「圣人称由也可使治赋，求也可使为 宰。后来 求乃为 季氏聚敛 ，由不得其死。圣人容有不能尽知者。」曰：「大约也只称其材堪如此，未论到心德处。看『不知其仁』之语，裏面却煞有说话。」木之。
子谓子贡曰章问：「『回赐孰愈』一段，大率比较人物，亦必称量其斤两 之相上下者。如子贡之在孔门，其德行盖在冉閔之下。然圣人却以之比较顏子，岂以其见识敏悟，虽所行不逮，而所见亦可几 及与？」曰：「然。圣人之道，大段用敏悟。晓 得时，方担 荷得去。如子贡虽所行未实，然他却极是晓 得，所以孔子爱 与他说话。缘他晓 得，故可以担 荷得去。虽所行有未实，使其见处更长一格，则所行自然又进一步。圣门自曾顏而下，便须逊子贡。如冉、閔非无德行，然终是晓 不甚得，担 荷圣人之道不去。所以孔子爱 呼子贡而与之语，意盖如此。」僩。
居父问：「回也『闻一知十』，『即始见终』，是如何？」曰：「知十，亦不是闻一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。」又问：「圣人生知，其与顏子不同处，是何如？」曰：「圣人固生知，终不成更不用理会 。但圣人较之顏子又知得多。今且未要说圣人，且只就自家地位看。今只就这一件事闻得，且未能理会 得恰好处，况於其他！」贺孙。集注。
胡问：「回『闻一知十』，是『明睿所照』，若孔子则如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳顺心通，无所限际。古者论圣人，都说聪明，如尧 『聪明文思』，『惟天生聪明时乂』，『亶聪明作元后』，『聪明睿知足以有临也』。圣人直是聪明！」淳。问：「顏子『明睿所照』，合下已得其全体，不知於金声玉振体段俱到否？」曰：「顏子於金声意思却得之，但於玉振意思却未尽。」贺孙问：「只是做未到，却不是见未到？」曰：「是他合下都自见得周备 ，但未尽其极耳。」贺孙。
「顏子明睿所照，子贡推测而知」，此两 句当玩味，见得优劣处。顏子是真箇见得彻 头彻 尾。子贡只是暗度想像，恰似將 一物来 比並相似，只能闻一知二。顏子虽是资质纯粹，亦得学力，所以见得道理分明。凡人有不及人处，多不能自知，虽知，亦不肯屈服。而子贡自屈於顏子，可谓高明，夫子所以与其弗如之说。明作。
「明睿所照」，如箇明镜在此，物来 毕照。「推测而知」，如將 些子火光逐些子照去推寻 。僩。问：「『子贡推测而知』，亦是格物、穷理否？」曰：「然。若不格物、穷理，则推测甚底！」燾。
问：「谢氏解『女与回也孰愈』章，大抵谓材之高下，无与人德之优劣。顏子虽闻一知十，然亦未尝以此自多。而子贡以此论之，乃其所以不如顏子者。夫子非以子贡之知二，为 不如顏子之知十也。此固非当时答问之旨，然详味谢氏语势 ，恐其若是。」曰：「上蔡是如此说。吴 材老十说中亦如此论。」必大。集义。
吾未见刚者章
子曰：「吾未见刚者。」盖刚是坚 强不屈之意，便是卓然有立，不为 物欲所累底人，故夫子以为 未见其人。或人不知刚之义，夫子以为 「棖也慾，焉得刚」！慾与刚正相反。最怕有慾！南升。
问：「刚亦非是极底地位，圣门岂解无人？夫子何以言未见？」曰：「也是说难得。刚也是难得。」又言：「也是难得。淳录作：「无慾便是刚，真难得。」如那撑 眉弩眼，便是慾。申棖便是恁地，想见他做得箇人也大故劳 攘。」义刚问：「秦汉以下，甚么人可谓之刚？」曰：「只看他做得如何。那拖泥带 水底便是慾，那壁立千仞底便是刚。」叔器问：「刚莫是好仁，恶 不仁否？盖刚有那勇猛底意思。」曰：「刚则能果断 ，谓好恶为 刚，则不得。如这刀有此钢，则能割物；今叫割做钢，却不得。」又言：「刚与勇也自別。故『六言、六蔽』有『好刚不好学』，又有『好勇不好学』。」义刚。淳录略。
「棖也慾」。慾者，溺於爱 而成癖者也。人杰 。「吾未见刚者」。慾与刚正相反，若耳之欲声，目之欲色之类，皆是慾。才有些被它牵 引去，此中便无所主，焉得刚！或者以申棖为 刚，必是外面悻悻自好。圣人观人，直从 裏面看出。见得它中无所主，只是色庄，要人道好，便是慾了，安得为 刚！南升。
问「吾未见刚者」一章。曰：「人之资质，千条万別，自是有许多般，有刚於此而不刚於彼底，亦有刚而多慾，亦有柔而多慾，亦有刚而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要学问。学问进而见得理明，自是胜 得他。若是不学问，只隨那资质去，便自是屈於慾，如何胜 得他！盖学问则持守其本领，扩充其识，所以能胜 得他而不为 所屈也。此人之所贵者，惟学而已矣。」申棖也不是箇榻翣底人，是箇刚悻做事聒噪人底人。燾。
上蔡这处最说得好：「为 物揜之谓慾，故常屈於万物之下。」今人纔要贪这一件物事，便被这物事压 得头低了。申棖想只是箇悻悻自好底人，故当时以为 刚。然不知悻悻自好，只是客气 如此，便有以意气 加人之意，只此便是慾也。时举。集注。
或问：「刚与悻悻何异？」曰：「刚者外面退然自守，而中不詘於慾，所以为 刚。悻悻者，外面有崛强之貌，便是有计较胜 负之意，此便是慾也。」时举。
子贡曰我不欲人之加诸我章
子贡谓此等不善底事，我欲无以加於人，此意可谓广大。然夫子谓「非尔所及」，盖是子贡功夫未到此田地。学者只有箇「恕」字，要充扩此心，渐渐勉力做向前去。如今便说「欲无加诸人」，无者，自然而然。此等地位，是本体明净，发处尽是不忍之心，不待勉强，乃仁者之事。子贡遽作此言，故夫子谓「非尔所及」，言不可以躐等。南升。
问：「子贡『欲无加诸人』，夫子教之『勿施於人』，何以异？」曰：「异处在『无』字与『勿』字上。伊川说『仁也』，『恕也』，看得精。」大雅。
问：「此如何非子贡所能及？」曰：「程先生语录中解此数 段，终是未剖判。唯伊川经解之言，是晚年仁熟，方看得如此分晓 ，说出得如此分明。两 句所以分仁恕，只是生熟、难易之间。」洽。
子贡曰「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」，未能忘我故也。顏渊曰「愿无伐善，无施劳 」，能忘我故也。子路曰「愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，未能忘物也。「一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 」，能忘物也。镐。此条可疑。
至之问此章。曰：「正在『欲』字上，不欲时，便是全然无了这些子心。且如所不当为 之事，人若能不欲为 其所不当为 ，便是这箇心都无了，是甚地位？未到这地位，便自要担 当了，便不去做工夫。圣人所以答他时，且要它退一步做工夫。只这不自觉察，便是病痛。」怡。亦可疑。
子贡曰夫子之文章章
子贡性与天道之叹，见得圣门之教不躐等。又见其言及此，实有不可以耳闻而得之者。道夫。「性与天道」，性，是就人物上说；天道，是阴阳五行。僩。吉甫问性与天道。曰：「譬如一条长连底物事，其流行者是天道，人得之者为 性。干之『元亨利贞』，天道也，人得之，则为 仁义礼智之性。」盖卿。佐录云：「天道流行是一条长连底，人便在此天道之中，各得一截子。」
自「性与天道」言之，则天道者，以天运\而言。自「圣人之於天道」言之，则天道又却以性分而言。这物事各有箇顿放处。人杰 。
问性与天道。曰：「『天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气 ，神气 风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也』。此可以观性与天道。」雉。
宇问：「集注说，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性与天道，亦只是说五常，人所固有者，何故不可得闻？莫只是圣人怕人躐等否？」曰：「这般道理，自是未消得理会 。且就它威仪、文辞处学去。这处熟，性、天道自可晓 。」又问：「子贡既得闻之后，叹其不可得闻，何也？」曰：「子贡亦用功至此，方始得闻。若未行得浅\近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管说这般话，亦无意思。天地造化阴阳五行之运\，若只管说，要如何？圣人於易，方略说到这处。『子罕言利，与命，与仁』。只看这处，便见得圣人罕曾说及此。」又举「子所雅言，诗、书 、执 礼，皆雅言也」。「这处却是圣人常说底。后来 孟子方说那话较多。」宇。
问：「集注谓『天道者，天理自然之本体』，如何？」曰：「此言天运\，所谓『继之者善也』，即天理之流行者也。性者，著人而行之。」人杰 。
问：「『夫子之文章』，凡圣人威仪言辞，皆德之著见於外者，学者所共闻也。至於性与天道，乃是此理之精微。盖性者是人所受於天，有许多道理，为 心之体者也。天道者，谓自然之本体所以流行而付与万物，人物得之以为 性者也。圣人不以骤语学者，故学者不得而闻。然子贡却说得性与天道如此分明。必是子贡可以语此，故夫子从 而告之。」曰：「文振看得文字平正，又浹 洽。若看文字，须还他平正；又须浹 洽无亏欠，方得好。」南升。
问：「子贡是因文章中悟性、天道，抑后来 闻孔子说邪？」曰：「是后来 闻孔子说。」曰：「文章亦性、天道之流行发见处？」曰：「固亦是发见处。然他当初只是理会 文章，后来 是闻孔子说性与天道。今不可硬做是因文章得。然孔子这般也罕说。如『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，因系易方说此，岂不是言性与天道。又如『鼓万物而不与圣人同忧』，『大哉干元，万物资始』，岂不言性与天道。」淳。
器之问：「性与天道，子贡始得闻而叹美之。旧时说，性与天道，便在这文章裏，文章处即是天道。」曰：「此学禪者之说。若如此，孟子也不用说性善，易中也不须说『阴阳不测之谓神』。这道理也著知。子贡当初未知得，到这裏方始得闻耳。」宇。问：「孔子言性与天道，不可得而闻，而孟子教人乃开口便说性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概说性善。至於性之所以善处，也少得说。须是如说『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』处，方是说性与天道尔。」时举。
叔器问：「谢氏文章性、天道之说，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地说。程先生说得实，他说得虚。」安卿问：「先生不取谢氏说者，莫是为 他说『只理会 文章，则性、天道在其间否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子贡当时不曾恁地说。如『天命之谓性』，便是分明指那性。『大哉干元，万物资始』，便是说道理。『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，便是性与天道。只是不迎头便恁地说。」义刚。