朱子语类卷第四十四 论语二十六
作者：朱熹宪问篇
宪问耻章
问：「集注云：『宪之狷介，其於「邦无道谷」之可耻，固知之；至於「邦有道谷」之可耻，恐未必知。』何也？」曰：「邦有道之时，不能有为 ，只小廉曲谨，济 得甚事。且如旧日秦丞相当国 ，有人壁立万仞，和宫观也不请，此莫是世间第一等人！及秦既死，用之为台諫，则不过能论贪污而已，治录云：「为 侍从 ，不过做得寻 常事，此不免圣人所谓耻也。」於国 家大计，亦无所建立。且如『子贡问士』一段，『宗族称孝，乡党称弟』之人，莫是至好；而圣人必先之以『行己有耻，不辱君命』为 上。盖孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然须是以孝弟为 本，无那孝弟，也做不得人，有时方得恰好。须是充那固有之良心，到有耻、不辱君命处，方是。」谦之。治录云：「子贡问士，必先答以『行己有耻，使於四方不辱君命』。自今观之，宗族乡党皆称孝弟，岂不是第一等人？然圣人未以为 士之至行者，仅能行其身无过，而无益於人之国 ，不足深贵也。」问：「『邦有道谷，邦无道谷，耻也。』诸家只解下一脚尔，上一句却不曾说著。此言『邦有道谷，邦无道谷』，而继之以耻也者，岂非为 世之知进不知退者设耶？」曰：「『谷』之一字，要人玩味。谷有食禄之义。言有道无道，只会 食禄，略无建明，岂不可深耻！」謨。
克伐怨欲不行章「克伐怨欲」，须从 根上除治。閎祖。
「克伐怨欲不行」，只是遏杀 得住。此心不问存亡，须是克己。祖道。
「克伐怨欲不行」，所以未得为 仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在，所以未得为仁 。盖卿。
晞逊问：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停贼\在家，岂不为 害。若便赶將 出去，则祸根绝矣。今人非是不能克去此害，却有与它打做一片者。」人杰 。
问：「『克代怨欲不行』，孔子不大段与原宪。学者用工夫，且於此不行焉亦可。」曰：「须是克己，涵养以敬，於其方萌即绝之。若但欲不行，只是遏得住，一旦决裂，大可忧！」可学。
问「可以为 难矣」。曰：「这箇也是他去做功夫，只是用功浅\在。」燾。
问「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，毕竟是有这物在裏。才说无，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，?去而留其根，与连其根?去，此箇意思如何？而今人於身上有不好处，须是合下便?去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又问：「而今觉得身上病痛，闲时自谓都无之，才感物时便自发出，如何除得？」曰：「闲时如何会 发？只是感物便发。当其发时，便?除去，莫令发便了。」又问：「而今欲到无欲田地，莫只是?除熟后，自会 如此否？」曰：「也只是?除熟。而今人於身上不好处，只是常?去之。才发便?，自到熟处。」夔孙。
问：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能绝去根苗也。」曰：「说也只是恁地说。但要见得那绝去根苗底是如何用功，这禁制底是如何用功，分別这两 般功夫是如何。」又问：「恐绝去根苗底，如顏子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。公更去子细思量。只恁地如做时文样 底说，不济 事。」燾。
问：「『克伐怨欲』须要无。先生前日令只看大底道理，这许多病自无。今看来 莫是见得人己一体，则求胜 之心自无；见得事事皆己当为 ，则矜伐之心自无；见得『死生有命，富贵在天』，则忿怨贪欲之心自无否？」曰：「固是如此，这已是第二著了。」问：「莫是见得天地同然公共底道理否？」曰：「这亦是如此，亦是第二著。若见得本来 道理，亦不待说与人公共、不公共。见得本来 道理只自家身己上，不是箇甚么？是伐箇甚么？是怨、欲箇甚么？所以夫子告顏子，只是教他『克己復 礼』。能恁地，则许多病痛一齐退听。『出门如见大宾，使民如承大祭』，这是防贼\工夫。『克己復 礼』，这是杀 贼\工夫。」贺孙。
「克己」底是一刀两 段，而无『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，则是忍著在內 ，但不放出耳。燾。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未尝忘也。「克己復 礼」，便和那要行之心都除却。此「克己」与「克伐怨欲不行」，所以气 象迥別也。枅。
问：「『克伐怨欲不行』，何以未足为 仁？必『克己復 礼』乃得为 仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇贼\，打杀 了便没事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不发出来 ，犹关闭所谓贼\者在家中；只是不放出去外头作过，毕竟窝藏。」必大。
问「克己」与「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在这裏，且教莫出，然这病根在这裏。譬如捉贼\，『克己』便是开门赶出去，索性与他打杀 了，便是一头事了。『不行』是闭了门，藏在裏面，教它且不得出来 作过。」谦之。
「克己」，如誓不与贼\俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩。
安卿说「克伐怨欲不行」。先生问曰：「这箇禁止不行，与那非礼勿视听言动 底『勿』字，也只一般。何故那箇便是为 仁？这箇禁止却不得为 仁？必有些子异处，试说看。」安卿对 曰：「非礼勿视听言动 底是於天理人欲之几 ，既晓 然判別得了，便行从 天理上去。『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行这箇人欲，却不知於天理上用功，所以不同。」曰：「它本文不曾有此意。公何据 輒如此说？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你。』又一人曰：『你未要打它。』此二者便是『克己』与『不行』之分。『克己』是教它不得打底，便是从 根源上与它说定不得打。未要打底是这裏未要打，及出门去，则有时而打之矣。观此，可见『克己』者是从 根源上一刀两 断 ，便斩 绝了，更不復 萌；『不行』底只是禁制它不要出来 ，它那欲为 之心未尝忘也。且如怨箇人，却只禁止说，莫要怨它，及至此心欲动 ，又如此禁止。虽禁止得住，其怨之之心则未尝忘也。如自家饥，见芻豢在前，心中要喫 ，却忍得不喫 。虽强忍住，然其欲喫 之心未尝忘。『克己』底，则和那欲喫 之心也打叠杀 了。」僩。
李閎祖问目中有「『克伐怨欲不行』及『非礼勿视听言动 』一段。先生问德明云：「谓之『勿』，则与『不行』者亦未有异，何以得仁？」德明对 曰：「『勿』者，禁止之词。顏子工夫只是积渐克將 去，人欲渐少，天理渐多；久之则私意剥尽，天理復 全，方是仁。」曰：「虽如是，终是『勿』底意犹在，安得谓之仁？」再三请益。曰：「到此说不得。只合实下工夫，自然私意留不住。」德明。
问：「『克伐』与『克復 』，只是一箇『克』字，用各不同。窃谓『克己』是以公胜 私，『克伐』是有意去胜 人。」曰：「只是箇出入意。『克己』是入来 胜己 ，『克伐』是出去胜 人。」问：「杨 敬仲说：『「克」字训能。此己，元不是不好底。「为 仁由己」，何尝不好。「克己復 礼」，是能以此己去復 礼也』。」曰：「艾轩亦训是作能，谓能自主宰。此说虽未善，然犹是著工夫。若敬仲之言，是谓无己可克也。」德明。
问：「『克伐怨欲』章，不知原宪是合下见得如此，还是他气 昏力弱，没柰何如此？」曰：「是他从 来只 把这箇做好了，只要得不行便了，此所以学者须要穷理。只缘他见得道理未尽，只把这箇做仁。然较之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟圣道广大，只恁地不济 事，须著进向上去。『克伐怨欲』，须要无始得。若藏蓄在这裏，只是做病。」问：「原宪本也不是要藏蓄在这裏。」曰：「这也未见他要藏蓄在。只是据 他说，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。圣人分明说这箇不是仁，公今只看合要无，合要有了不行。若必定要无，下梢犹恐未能尽去。若合下只要不行便了，道如何？」问：「孔子既云『不知其仁』，原宪却不问仁，何也？」曰：「这便是他失问。这也是他从 来 把自见做好了如此。明道亦说：『原宪承当不得，所以不復 问。』他非独是这句失问，如『邦有道谷，邦无道谷，耻也』，也失问。邦无道，固不当受禄；若有道，如何也不可受禄？当时未见得意思，也须著较量。盖邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可。」问：「原宪也不是箇气 昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。若子路见识较高，他问时须问到底。然教原宪去为 宰从 政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原宪许多孤介处，也做不得。孟子曰：『人有不为 也，而后可以有为 。』原宪却似只要不为 ，却不理会 有为 一节。如今看道理，也恁地渐渐看將 去。不可说道无所见，无所得，便放倒休了；也不可道有些小所见，有些小所得，便自喜道：『只消如此。』这道理直是无穷！」贺孙。
问：「原宪强制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思与告子相似。观其辞所合得之粟，亦是此意。」曰：「宪是箇狷者。传 中说宪介狷处亦多。」广。
或说：「宪问仁，是原宪有所感。」曰：「不必如此说。凡观书 ，且论此一处文义如何，不必它说。」可学。
有德者必有言章
问范氏之说。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此说亦无甚病。若欲以勇为 义之属 ，则是夫子亦不合说『仁者必有勇』也。范氏之失却在首句所谓『仁之为 力，举者莫能胜 』上。盖欲以此形容『勇』字，却不知其不类也。」必大。
南宫适问於孔子章
南宫适大意是说德之可贵，而力之不足恃。说得也好，然说不透，相似说尧 舜贤於桀紂一般。故圣人不答，也是无可说。盖他把做不好，又说得是；把做好，又无可说，只得不答而已。亦见孔子不恁地作闹，得过便过。淳。
问：「如何见得以禹稷比夫子？」曰：「旧说如此。观夫子不答，恐有此意，但问得鶻突。盖适意善而言拙，擬人非其伦尔。太史公亦以盗跖与伯夷並说。伯夷传 乃史迁自道之意。」必大。
问：「明道谓适以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以为 首肯之意，非直不答也。龟山以为 禹稷有天下不止躬稼，夫子未尽然其言，故不答。三说孰是？」曰：「适之言亦不为 不是，问得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並说。夫子也只是不答，缘问得騃。正如仲尼贤如盗跖，这般说话，岂不是騃！然它意思却好，所以出而圣人称美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所谓『孳孳为 善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事尧 事君』云云，这般言语多少精密！适之问如何似得这般话。」举似某人诗云云：「何似仲尼道最良。张僧范寇知何物？却与宣尼较短长！」宇。
问：「夫子不答南宫适之问，似有深意。」曰：「如何？」过谓：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子终身为 旅人是也；亦有恶 如羿奡而得其终者，盗跖老死於牖下是也。凡事应 之必然，有时而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦为 其所当为 ，而不计其效之在彼。」蜀录云：「必然之中，或有不然者存。学者之心，惟知为 善而已，他不计也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。」曰：「此意思较好。」过。
君子而不仁者章
问：「此君子莫只是轻说，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用这般现成句。」义刚。问此章。曰：「君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处。小人譬如纯黑底物事，虽有一点白处，却当不得白也。」燾。
爱 之能勿劳 乎章
至之问「爱 之能勿劳 乎」。曰：「爱 之而弗劳 ，是姑息之爱 也。凡人之爱 ，多失於姑息。如近有学者持服而来 ，便自合令他归去。却念他涉千里之远，难为 使他徒来 而徒去，遂不欲却他。此便是某姑息处，乃非所以为 爱 也。」时举。
为 命章
问「为 命，裨諶草创之」。曰：「春秋之辞命，犹是说道理。及战 国 之谈说，只是说利害，说到利害的当处便转。」谦之。
或问子产章子产心主於宽，虽说道「政尚严 猛」，其实乃是要用以济 宽耳，所以为 惠人。贺孙。
「『问管仲，曰：「人也。」』范杨 皆以为 尽人道，集注以为『 犹云，此人也』，如何？」曰：「古本如此说，犹诗所谓『伊人』，庄子所谓『之人也』。若作尽人道说，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未尽得人道在，『夺伯氏駢邑』，正谓夺为 己有。」问：「集注言管仲子产之才德。使二人从 事於圣人之学，则才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到极处，也会 兼全。」宇。
问：「孔子所称管仲夺伯氏邑，『没齿无怨言』，此最难，恐不但是威力做得。」曰：「固是。虽然，亦只是霸者事。」问：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，尽有驳杂去处；然事虽未纯，却是王者之心。管仲连那心都不好。程先生称武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡间有不纯也。然其要分兵攻魏，先主將 一军入斜谷，关羽將 荆州之眾北向，则魏首尾必不相应 ，事必集矣。蜀人材难得，都是武侯逐旋招致许多人，不似高祖光武时云合响应 也。」贺孙。
问：「集注云：『管仲之德，不胜 其才；子产之才，不胜 其德，其於圣人之道，概乎其未有闻也。』若据 二子所成之事跡，则诚\未知圣人之学。然观管仲『非鬼神通之，精神之极也』之语，与子产论伯有事，其精思察理如此，恐亦未可谓全不知圣人之学。」曰：「大处他不知，如此等事，他自知之。且使子路为 郑国 ，必须强似子产。观其自谓三年为 国 ，『可使有勇，且知方也』，则必不为 强国 所服属 矣。」广。
贫而无怨章
问「贫而无怨难，富而无骄易」。曰：「贫则无衣可著，无饭可喫 ，存活不得，所以无怨难。富则自有衣著，自有饭喫 ，但略知义理，稍能守本分，便是无骄，所以易。二者其势 如此。」燾。
「贫而无怨」，不及於「贫而乐 」者，又胜 似「无諂」者。
子路问成人章
至之问：「『子路问成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『艺』。有是四德，而『文之以礼乐 』，固『可以为 成人』。然圣人却只举臧武仲公绰卞庄子冉求，恐是就子路之所及而言。」曰：「也不是拣 低底说，是举这四人，要见得四项。今有人知足以致知，又无贪欲，又勇足以决，又有才能，这箇亦自是甚么样 人了！何况又『文之以礼乐 』，岂不足为 成人。」又问：「集注谓『才全德备 ，浑然不见一善成名之跡，粹然无復 偏倚驳杂之弊』，虽圣人亦不过如此。后面又说：『若论其至，则非圣人尽人道不足以语此。』然则圣人之尽人道，事体似又別？」曰：「若圣人，则不用件件恁地说。」又问：「下面说：『见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。』觉见子路也尽得此三句，不知此数 语是夫子说，是子路说？」曰：「这一节难说。程先生说『有忠信而不及於礼乐 』，也偏。」至之云：「先生又存胡氏之说在后，便也怕是胡氏之说是，所以存在后。」倪。时举录略，別出。至之问「子路问成人」一章。曰：「有知而不能不欲，则无以守其知；能不欲而不能勇，则无以决其为知 。不欲且勇矣，而於艺不足，则於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以礼乐 』，兹其所以为 成人也。」又问：「若圣人之尽人道，则何以加此？」曰：「圣人天理浑全，不待如此逐项说矣。」时举。
或问「文之以礼乐 」。曰：「此一句最重。上面四人所长，且把做箇朴 素子，唯『文之以礼乐 』，始能取四子之所长，而去四子之所短。然此圣人方以为 『亦可以为 成人』，则犹未至於践形之域也。」时举。
亚夫问「子路成人」章。曰：「这一章，最重在『文之以礼乐 』一句上。『今之成人者』以下，胡氏以为 是子路之言，恐此说却是，盖圣人不应 只说向下去。且『见利思义』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不应 只恁地说。盖子路以其所能而自言，故胡氏以为 『有「终身诵之」之固』也。」亚夫云：「若如此，夫子安得无言以继之？」曰：「恐是他退后说，也未可知。」时举。
杨 尹叔问：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路说方顺。此言亦似子路模样 。然子路因甚如此说？毕竟亦未见得。」又问：「公绰不欲等，可以事证否？」曰：「亦不必证。此只是集眾善而为 之，兼体用、本末而言。」淳。
子问公叔文子章
「时然后言」者，合说底不差过它时节。植。
问「子问公叔文子」章。曰：「且说这三个『不厌』字意思看。」或云：「缘它『时然后言』，『时然后笑』，『时然后取』，所以人不厌之。」曰：「惟其人不厌之，所以有『不言、不笑、不取』之称也。盖其言合节拍，所以虽言而人不厌之，虽言而实若不言也。这『不厌』字意，正如孟子所谓『文王之囿，方七十里，民犹以为 小』相似。」僩。
魏才仲问：「『子问公叔文子』一段，当时亦未必是夸。」曰：「若不是夸，便是错说了。只当时人称之已过当，及夫子问之，而贾所言又愈甚，故夫子不信。」可学。
「如『不言，不笑，不取』，似乎难，却小。若真能如此，只是一偏之行。然公明贾却说『以告者过也』。『时然后言，乐 然后笑，义然后取』，似乎易，却说得大了。盖能如此，则是『时中』之行也。」燾。
晋文公譎而不正章
因论桓文譎正，曰：「桓公是较本分得些子。文公所为 事，却多有曲折处，左传 所载可见，盖不特天王狩河阳一事而已。」义刚。
问：「晋文『譎而不正』，诸家多把召王为 晋文之譎。集注谓『伐卫以致楚师，而阴谋\以取胜 』，这说为 通。」曰：「晋文举事，多是恁地，不肯就正做去。吕 伯恭博议论此一段甚好，然其说忒巧。逐节看来 ，却都是如此。晋文用兵，便是战 国 孙吴 气 习。」宇。
东莱博议中论桓文正譎甚详，然说亦有过处。又曰：「桓公虽譎，却是直拔行將 去，其譎易知。如晋文，都是藏头没尾，也是蹺踦。」驤。
子路曰桓公杀 公子纠章周衰，王道不振，管仲乃能「九合诸侯，不以兵车」，功被当时，泽 流后世，谁得如他之仁！「如其仁」，夫子许其有仁之事功也。砥。
江彝叟问：「管仲，『如其仁』，顏漕说作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「圣人於上面，岂曾许召忽仁来 。圣人分明直许管仲云：『九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，谁得似他这仁！」又云：「公且仔细看他是许管仲，不是许管仲？圣人上面既说得管仲如此大了，后面却如何只恁地小结杀得 ？且如公做文字，上面说几 句重了，下面如何恁地轻去得？」江兄又问：「顏漕之意，以召忽之死为 仁，而管仲似之。」曰：「圣人於上面已自说『自经於沟 瀆』一项，已结之矣，岂得更如此？」先生因说：「扬雄言：『爰变丹青，如其智！』这句便是不许他底说话。且如易中所谓『又谁咎也』，自有三箇，而其义则有两 样： 如『不节之嗟』与『自我致寇』言之，则谓咎皆由己，不可咎诸人。如『出门同人』言之，则谓人谁有咎之者矣。以此见古人立言，有用字虽同而其义则不同。」卓。贺孙疑同闻別出。
江问：「『如其仁』，或说如召忽之仁。」曰：「公且道此是许管仲，是不许管仲？看上面如此说，如何唤 做不许他。上面说得如此大了，下面岂是轻轻说过。旧见人做时文，多做似仁说，看上文是不如此。公且道自做数 句文字，上面意如此，下面意合如何？圣人当时举他许多功，故云谁如得他底仁！终不成便与许顏子底意相似。管仲莫说要他『三月不违仁』，若要他三日，也不会 如此。若子贡冉求诸人，岂不强得管仲！」贺孙。
亚夫问：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如汉高祖唐太宗，未可谓之仁人。然自周室之衰，更春秋战 国 以至暴秦，其祸极矣！高祖一旦出来平 定天下，至文景时几 致刑措。自东汉以下，更六朝五胡以至於隋，虽曰统一，然煬 帝继之，残虐尤甚，太宗一旦埽除以致贞观之治。此二君者，岂非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得这箇功业。然谓之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦犹是也。」时举。
才仲问：「南轩解子路子贡问管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故举其功以告之。若二子问『管仲仁乎』，则所以告之者异。此说如何？」先生良久曰：「此说却当。」可学。
问：「集注说：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得为 仁。』此忍心之『忍』，是残忍之『忍』否？方天理流行时，遽遏绝之使不得行，便是忍心害理矣。」曰：「伤 其惻 隱之心，便是忍心，如所谓『无求生以害仁』，害仁便是忍心也。故谢子说『三仁』云：『三子之行，同出於至诚\惻 怛之意。』此说甚好。」广。
子贡曰管仲非仁章
安卿问：「伊川言：『仲始与之同谋\，遂与之同死，可也。知辅之爭为 不义，將 自免以图后功，亦可也。』窃谓天下无两 可之理，一是则一非，如两 可之说，恐亦失之宽否？」曰：「虽无两 可，然前说亦是可。但自免以图后功，则可之大者。」淳曰：「孟子『可以死，可以无死』，是始者见其可以死，后细思之，又见其可以无死，则前之可者为 不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又问：「集注谓：『王魏先有罪而后有功，不可以相揜。』只是论其罪则不须论其功，论其功则不须论其罪否？」曰：「是。」尧 卿问：「管仲功可揜过否？」曰：「他义不当死。」久之，又曰：「这般处也说得不分晓 。大抵后十篇不似前十篇。如『子路问成人』处，说得也粗。」安卿云：「只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。」曰：「是。」义刚。淳录同。
问：「集解云：『管仲有功而无罪，故圣人独称其功。王魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。』其视程子说，固平实矣。然人之大节已失，其余莫不足观否？」曰：「虽是大节已失，毕竟他若有功时，只得道他是有功，始得。」广。
管仲不死子纠，圣人无说，见得不当死。后又有功可称，不是后功可以偿前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔细。魏郑公则是前仕建成矣，不当更仕太宗，后却有功。温 公论嵇绍王裒，谓绍后有死节之功，须还前不是。后既策名委质，只得死也，不可以后功掩前过。王魏二公谓功可以补过，犹可。管仲则前无过而后有功也。杨 。
「管仲，孔子自有说他过处，自有说他功处，过不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或问：「设有弒父弒君不可赎之罪，虽有功，亦在所不说矣。」曰：「如此，则无可言者。」文蔚。
问：「圣人分明是大管仲之功，而孟子硬以为 卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是见他做得那规模来 低。」因云：「若仲辅其君，使佐周室以令天下，俾诸侯朝聘贡赋皆归於王室，而尽正名分，致周之命令復 行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲纠合诸侯，虽也是尊王室，然朝聘贡赋皆是归己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不过只是要自成霸业而已，便是不是。」义刚。
陈成子弒简公章
问「陈成子弒简公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子须有计画以处之，必不空言而但已也。谓须有后手。意孔子，若哀公委之以权 ，必有道理以制三子，但有些罅缝，事便可成。」谓举国 不从 ，而三子內 一箇动 ，便得。又问：「程子云：『左氏记孔子之言曰：「陈恒弒其君，民之不与者半。以鲁之眾，加齐之半，可克也。」此非孔子之言。诚\若此言，是以力不以义也。』」曰：「圣人举事，也不会 只理会 义理，都不问些利害，事也须是可行方得。但云『以鲁之眾，加齐之半』，须是先得鲁之眾，方可用齐之半。盖齐之半虽未必难动 ，而鲁之眾却未便得他从 。然此事圣人亦必曾入思虑，但却不专 主此也。」燾。
问：「『陈成子弒简公』章云：『三子有无君之心，夫子所以警之。』」曰：「须先看得圣人本意。夫子初告时，真箇是欲討成子，未有此意。后人自流泝源，知圣人之言可以警三子无君之心，非是圣人托討成子以警三子。圣人心术，不如此枉曲。」雉。
子路问事君章
亚夫问「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯无隱』之『犯』。如『三諫不听』之类，諫便是犯也。」时举。徐问：「『勿欺也，而犯之。』子路岂欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他听，或至於说得太过，则近乎欺。如唐人諫敬宗游驪山，谓驪山不可行，若行必有大祸。夫驪山固是不可行，然以为 有大祸，则近於欺矣。要之，其实虽不失为 爱 君，而其言则欺矣。」
问：「如何是欺？」曰：「有意瞒人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞒人底人。」曰：「『无臣而为有 臣』，乃欺也。」广。
君子上达章
「君子上达」，一日长进似一日；「小人下达」，一日沈沦似一日。贺孙。问：「注云：『君子循天理，故日进乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之义如何？」曰：「究者，究竟之义，言究竟至於极也。此段本横渠吕与叔之言，將 来 凑说，语意方备 。小人徇人欲，只管被它坠下去，只见沈了，如人坠水相似。」因又言究竟之义：「今人多是如此。初间只是差些子，少间究竟將 去，越见差得多。如说道理亦是如此。初间错些子，少间只管去救，救来 救去，越弄得大。无不如此。如人相讼，初间本是至没紧要底事，喫 不过，胡乱去下一纸状 。少间公吏追呼，出入搔扰，末梢计其所费，或数 十倍於所爭之多。今人做错一件事，说错一句话，不肯当下觉悟便改，却只管去救其失，少间救得过失越大。无不是如此。」僩。
问「君子上达，小人下达」。曰：「伊川之说为至 ，其次则吕 氏得之。达，只是透向上去。君子只管进向上，小人只管向下。横渠说亦是。尹氏之所谓达，却只是说得『君子喻於义』之意，却只是喻晓 之义。杨 氏之说舜跖，却是伊川之意。谢氏之说大段远了，不干事。范氏之说，初是喻於义利，次是达於上下，其末愈上愈下，却有伊川之意。大抵范氏说多如此，其人最好编类文字，观书 多匆遽，不仔细。好学而首章，说得乱董董地，觉得他理会 这物事不下。大抵范氏为 人宏博纯粹，却不会 研穷透彻 。如唐鑑，只是大体好，不甚精密；议论之间，多有说那人不尽。如孙之翰唐论虽浅\，到理会 一事，直穷到底，教他更无转侧 处。」。
古之学者为 己章
立之问「古之学者为 己，今之学者为 人」。曰：「此只是初间用心分毫之差耳。所谓『上达、下达』者，亦只是自此分耳。下达者只因这分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入烂泥中行相似，只见一步深似一步，便浑身陷没，不能得出也。君子之学既无所差，则工夫日进，日见高明，便一日高似一日也。」因言秦檜之事云云：「其所以与张魏公有隙之由，乃因魏公不荐他作宰相，而荐赵丞相。故后面生许多怨恶 ，盖皆始於此耳。」时举。
问：「伊川云：『为 己，欲得之於己也；为 人，欲见知於人也。』后又云：『「古之学者为 己」，其终至於成物；「今之学者为 人」，其终至於丧 己。』两 说不同，何也？」曰：「此两 段意思自別，前段是低底为人 ，后段是好底为 人。前为 人，只是欲见知於人而已。后为 人，却是真箇要为 人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是为 那人不得，末后和己也丧 了！」雉。
蘧伯玉使人於孔子章
问：「庄子说：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。』此句固好。又云：『行年六十而六十化。』化是如何？」曰：「谓旧事都消忘了。」又曰：「此句亦说得不切实。伯玉却是箇向裏做工夫人，庄子之说，自有过当处。」广。李公晦问「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，无固滯 。」盖卿。
君子耻其言过其行章「君子耻其言而过其行。」过，犹「行过恭，丧 过哀」之「过」，谓力行也。潘叔恭。端蒙。
子贡方人章
「赐也贤乎哉！夫我则不暇。」学者须思量不暇箇甚么，须於自己体察方可见。友仁。
不逆诈章问「不逆诈」章。曰：「虽是『不逆诈，不亿不信』，然也须要你能先觉方是贤。盖逆诈，亿不信，是才见那人便逆度之。先觉，却是他诈与不信底情態已露见了，自家这裏便要先觉。若是在自家面前诈与不信，却都不觉时，自家却在这裏做什么，理会 甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得。」又问杨 氏「诚\则明矣」之说。曰：「此说大了，与本文不相干。如待诚\而后明，其为 觉也后矣。盖此章人於日用间便要如此。」燾。
或问：「『不逆诈，不亿不信』，如何又以先觉为 贤？」曰：「聪明底人，便自觉得。如目动 言肆，便见得是將 诱我。燕王告霍光反，汉昭帝便知得霍光不反。燕在远，如何知得？便是它聪明见得，岂非贤乎！若当时便將 霍光杀 了，安得为 贤！」銖。
才仲问：「南轩解『不逆诈』一段，引孔注：『先觉人情者，是能为 贤乎！』此说如何？」曰：「不然。人有诈、不信，吾之明足以知之，是之谓『先觉』。彼未必诈，而逆以诈待之；彼未必不信，而先亿度其不信，此则不可。周子曰：『明则不疑。』凡事之多疑，皆生於不明。如以察为 明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齐称『胤子朱启 明』，而尧 知其嚚 ，尧 之明是以知之，是先觉也。凡『抑』字，皆是挑转言语。旧见南轩用『抑』字，多未安。」可学。
微生亩谓孔子章微生亩盖晨门之徒。当时多有此般人，如棘子成亦此类。淳。
驥不称其力章问：「『驥不称其力』一章，谓『有德者必有才，有才者不必有德』。后世分才德为 二者，恐失之。」曰：「世固有有才而无德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德与力分言矣。」必大。以德报 怨章亚夫问「以德报 怨」章。曰：「『以德报 怨』，不是不好，但上面更无一件可以报 德。譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理！视与千金者更无轻重，断 然是行不得也！」时举。
「以直报 怨」，则无怨矣。「以德报 怨」，亦是私。璘。
问「以直报 怨，以德报 德」。曰：「圣人答得极好。『以德报 怨』，怨乃过德。以怨报 德，岂是人情？『以直报 怨』，则於彼合为 则为 ，是无怨也，与孟子『三反』及『不校』同。礼记云：『以德报 怨，宽身之仁也。』言如此亦是宽身，终不是中道。」可学问：「礼记注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老问：「在官遇故旧，有公事，如何？」曰：「亦权 其轻重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。」某问：「苏章夜与故人饮，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人为 货！如往时秦檜当国， 一日招胡明仲饮极欢；归则章疏下，又送路费甚厚，殷勤手简。秦檜有数 事，往日亲闻之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北为 虏骑所逐，祷\於崔府君庙，归而立其祠於郊坛 之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將 来 ，若见此祠而问，將 何以对 ？』遽命移於湖上。」可学。问「以德报 德，以直报 怨」。曰：「『以德报 德』，盖它有德於我，自是著饶润它些子。所谓公法行於上，私义伸於下也。『以直报 怨』，当赏则赏之，当罚则罚之，当生则生之，当死则死之，怨无与焉。不说自家与它有怨，便增损於其间。」问：「如此，所以『怨有不讎，德无不报 』。」曰：「然。」又云：「『以德报 怨』，是著意要饶他。如吕 晦叔为 贾昌朝无礼，捕其家人坐狱。后吕 为 相，適值朝廷治贾事，吕 乃乞宽贾之罪，『恐渠以为 臣与有私怨』。后贾竟以此得减其罪。此『以德报 怨』也。然不济 事，於大义都背了。盖赏罚出於朝廷之公，岂可以己意行乎其间？」又问：「『以德报 怨，宽身之仁也；以怨报 怨，刑戮之民也。』此有病否？」曰：「此也似说得好。『以德报 怨』，自家能饶人，则免得人只管求怨自家，故曰『宽身之仁也』。如『以怨报 怨』，则日日相搥斗打，几 时是了？故曰『刑戮之民也』。」燾。
问：「『以德报 怨』章，注谓『旨意曲折反覆，微妙无穷』，何也？」曰：「『以德报 怨』本老氏语。『以德报 怨』，於怨者厚矣，而无物可以报 德，则於德者不亦薄乎！吕 申公为 相，曾与贾种民有怨，却与之郡职，可谓『以德报 怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！贾素无行，元丰中在大理为 蔡確鹰犬，申公亦被诬构。及公为 相，而贾得罪，公復 为 请知通利军。『以直报 怨』则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移来 移去都得。设若不肖者后能改而贤，则吾又引荐之矣。」淳。
莫我知也夫章
问：「孔子告子贡曰『莫我知也夫』一段，子贡又不曾问，夫子告之，必有深意。莫是警子贡否？」曰：「论语中自有如此等处，如告子路『知德者鲜』，告曾子『一以贯之』，皆是一类。此是大节目，要当自得。这却是箇有思量底事，要在不思量处得。」文蔚。
问「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然说这一句做甚？必有箇著落处。当时不特门人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知处不及门人知得较亲切。然孔子当是时说这话，他人亦莫知著落。惟是子贡便知得这话必有意思在，於是问说：『是人皆知夫子是圣人，何为 说道莫之知？』夫子於是说出三句，大抵都是退后底说话，这箇不唤 不响。在这裏但说是『不怨天』，於天无所怨；『不尤人』，於人无所忤。『下学而上达』，自在这裏做，自理会 得。如水无石，如木无风，贴贴地在这裏，人亦无缘知得。而今人所以知於人者，都是两 边作得来 张眉弩眼，大惊小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其与天相合也。此与对 叶公之语略相似，都是放退一步说。大概圣人说话平易。若孟子，便早自不同。」夔孙。义刚录云：「子曰：『莫我知也夫！』当时不惟门人知夫子，別人也知道是圣人。今夫子却恁地说，是如何？如子贡之聪明，想见也大故知圣人。但尚有知未尽处，故如此说。子贡曰：『何为 其莫知子也？』子贡说是他不为 不知夫子，所以怪而问之。夫子便说下面三句。这三句，便似叶公问孔子於子路处样 ，皆是退后一步说。『不怨天』，是於天无所逆；『不尤人』，是於人无所违忤。『下学』，是只恁地去做；『上达』，是做后自理会 得。这箇不响不唤 ，如水之无石，木之无风，只帖帖地在这裏，宜其人不能知。若似其他人撑 眉弩眼，恁地叫唤 去做，时人却便知。但圣人却不恁地，只是就平易去做。只这平易，便是人不能及处。便如『发愤忘食，乐 以忘忧』，看著只是恁地平说，但是人自不可及。人既不能知，则只有天知。所以只有天知者，是道理与天相似也。」
问：「『不怨天，不尤人。』此二句，体之於身，觉见『不尤人』易，『不怨天』难。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未论恁地，且先看孔子此段本意，理会 得本意便了。此段最难看。若须要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下学』，如何是『上达』，便粘滯 了。天又无心无肠，如何知得。孔子须是看得脱洒 ，始得。此段只浑沦一意。宇录云：「此段语意自是零乱星散，难捉摸，只浑沦一意。」盖孔子当初叹无有知我者，子贡因问：『何为 莫知子？』夫子所答辞只是解『何为 莫知子』一句。大凡不得乎天，则怨天；不得乎人，则尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，与世都不相干涉。方其下学人事之卑，与眾人所共，宇录云：「毕竟是寻 常事，人所能共。」又无奇特耸动 人处。及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者毕竟只是天理与我默契耳。以此见孔子浑是天理。」伯羽录云：「所谓下学人事者，又不异常人，而无所得知，至上达天理处，而人又不能知。以此两 头蹉过了，故人终不知，独有箇天理与圣人相契耳。彼天毕竟知之。」久之，又曰：「圣人直是如此瀟洒 ，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子当初说这般话与子贡时，必是子贡有堪语这道理模样 。然孔子说了，子贡又无以承之，毕竟也未晓 得。宇录云：「问：『集注言：「惜乎子贡犹有所未达也。」若子贡能达之，如何？』曰：『他若达之，必须有说，惜乎见夫子如此说，便自住了。圣门自顏曾以下，惟子贡尽晓 得圣人，多是將 这般话与子贡说。他若未晓 ，圣人岂肯说与，但他只知得箇头耳。』」若晓 得，亦必有语。如『予欲无言』，『予一以贯之』，也只如此住了。如曾子闻『一贯』语，便曰『唯』。是他晓 得。」童问：宇录作「宇问」。伯羽录作「仲思问」。「子贡后来 闻性与天道，如何？」曰：「亦只是方闻得，毕竟也未见得透彻 。」又曰：「『不怨天，不尤人，下学而上达』这三句，与『发愤忘食，乐 以忘忧，不知老之將 至』三句，以为 夫子自誉，则又似自贬；以为 自贬，则又似自誉。」淳。寓录、伯羽录少异。饶录殊略。
问：「『不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！』知，恐是与天契合，不是真有箇知觉否？」先生曰：「又似知觉，又不似知觉，这裏也难说。『不怨天，不尤人』，圣人都不与己相干。圣人只是理会 下学，而自然上达。下学是立脚只在这裏，上达是见识自然超诣。到得后来 ，上达便只是这下学，元不相离。下学者，下学此事；上达者，上达此理。」问：「圣人亦有下学，如何？」曰：「圣人虽是生知，亦何尝不学。如『入太庙，每事问』，『吾十有五而志于学』，便是学也。」銖。
「下学而上达」，每学必自下学去。泳。
未到上达，只有下学。芝。
下学、上达，虽是二事，只是一理。若下学得透，上达便在这裏。道夫。
下学者，事也；上达者，理也。理只在事中。若真能尽得下学之事，则上达之理便在此。道夫。
下学只是事，上达便是理。下学、上达，只要於事物上见理，使邪正是非各有其辨。若非仔细省察，则所谓理者，何从 而见之。謨。
下学是低心下意做。到那做得超越，便是上达。佐。
道理都在我时，是上达。譬如写字，初习时是下学，及写得熟，一点一画都合法度，是上达。明作。
问「下学而上达」。曰：「学之至，即能上达，但看著力不著力。十五而志乎学，下学也；能立，则是上达矣。又自立而学，能不惑，则上达矣。层 层 级级达將 去，自然日进乎高明。」洽。
问：「『下学上达』，圣人恐不自下学中来 。」曰：「不要说高了圣人。高了，学者如何企及？越说得圣人低，越有意思。」季札。
蔡问：「有一节之上达，有全体之上达。」曰：「不是全体。只是这一件理会 得透，那一件又理会 得透，积累多，便会 贯通。不是別有一箇大底上达，又不是下学中便有上达。须是下学，方能上达。今之学者於下学便要求玄妙，则不可。『洒 扫 应 对 ，从 此可到形而上，未便是形而上』，谢氏说过了。」郑曰：「今之学者，多说文章中有性天道。南轩亦如此说。」曰：「他太聪敏，便说过了。」淳。
须是下学，方能上达。然人亦有下学而不能上达者，只缘下学得不是当。若下学得是当，未有不能上达。释氏只说上达，更不理会 下学。然不理会 下学，如何上达！道夫。
问「不怨天」一段。曰：「如此，故天知。」可学。
问：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是这一箇道理。」广。
问「莫我知也夫」一节。曰：「此语乃是提撕子贡。『不怨天，不尤人，下学』处，圣人无异於眾人；到那『上达』处不同，所以眾人却莫能知得，惟是天知。」又曰：「中庸：『苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！』古注云：『惟圣人能知圣人。』此语自好。所谓天知者，但只是他理一般而已。乐 天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理间，便是那下学、上达底。」植。
先生顾义刚云：「公前日看『知我者，其天乎』，说得也未分晓 。这箇只管去思量不得，须时復 把起来看 。若不晓 ，又且放下。只管恁地，久后自解晓 得。这须是自晓 ，也十分著说不得。」义刚。
问：「『莫我知也夫』与『予欲无言』二段，子贡皆不能復 问，想是不晓 圣人之意。」曰：「非是不晓圣人语意，只是无默契合处。不曾有默地省悟，触动 他那意思处。若有所默契，须发露出来 ，不但已也。」僩。
问：「『方其为 学，虽上智不容於不下；及其为达，虽下愚不容於不上。』此与『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理会 ，將 间都没理会 了。且看此处本意。方其学时，虽圣人亦须下学。如孔子问礼，问官名，未识须问，问了也须记。及到达处，虽下愚也会 达，便不愚了。某以学者多不肯下学，故下此语。」问：「何谓达？」曰：「只是下学了，意思见识，便透过上面去。」淳。
问：「明道言：『「下学而上达」，意在言表。』」曰：「『意在言表』，如下学只是下学，如何便会上 达？自是言语形容不得。下学、上达虽是两 件理，会得 透彻 冢合，只一件。下学是事，上达是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中见得箇理，便是上达，如『大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神』。然亦不离乎人伦日用之中，但恐人不能尽所谓学耳。果能学，安有不能上达者！」宇。
「程子曰『「下学上达」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下学上达』。」淳。
问：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦无可说。说那『下学上达』，便是『意在言表』了。」广。
公伯寮愬 子路章问「公伯寮其如命何」。曰：「这『命』字，犹人君命人以官职，是教你做这事。天之命人，亦是教你去做这箇，但做裏面自有等差。」燾。圣人不自言命。凡言命者，皆为 眾人言也。「道之將 行也与？命也。」为 公伯寮愬 子路言也。「天生德於予」，亦是门人促之使行，谓可以速矣，故有是说。「不知命无以为 君子」，亦是对 眾人言。燾。
问：「吕 氏曰：『道出乎天，非圣人不兴，无圣人，则废而已。故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧任 诸己。』」曰：「道，只是有废兴，却丧 不得。文，如三代礼乐 制度，若丧 ，便扫 地。」。
贤者辟世章
问「贤者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其时之所遇而观之者，有可以其才德之高下而观之者。若长沮桀溺之徒，似有长往而不返之意。然设使天下有道而出，计亦无甚施设，只是独善其身，如老庄之徒而已。大抵天下有道而见，不必待其十分太平，然后出来 ；天下无道而隱，亦不必待其十分大乱，然后隱去。天下有道，譬如天之將 晓 ，虽未甚明，然自此只向明去，不可不出为 之用。天下无道，譬如天之將 夜，虽未甚暗，然自此只向暗去，知其后来 必不可支持，故亦须见几 而作，可也。」时举。
「『贤者辟世』，浩然长往而不来 ，举世弃之而不顾，所谓『遯世不见知而不悔』者也。」问：「沮溺荷蓧之徒，可以当此否？」曰：「可以当之。」或云：「集注以太公伊尹之徒当之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以当，只是沮溺之徒偏耳。伊吕 平正。」僩。子路宿於石门章
问：「『石门』」章，先生谓圣人『无不可为 之时』。且以人君言之，尧 之所以处丹朱而禪舜，舜之处顽父、嚚 母、傲弟之间，与其所以处商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以处太甲，周公之所以处管蔡，此可见圣人无不可为 之时否？」曰：「然。」广。
子击 磬於卫章
「子击 磬於卫」。先生云：「如何闻击 磬而知有忧天下之志？」或对 曰：「政如听琴而知其心在螳螂捕蝉耳。」久之，先生曰：「天下固当忧，圣人不应 只管忧。如『乐 亦在其中』，亦自有乐 时。」或云：「圣人忧天下，其心自然如此，如天地之造化万物，而忧不累其心。」曰：「然则击 磬之时，其心忧乎，乐 乎？」对 曰：「虽忧而未尝无乐 。」又有曰：「其忧世之心，偶然见於击 磬之时。」先生皆不然之，曰：「此是一箇大题目，须细思之。」拱寿 。问：「荷蕢闻磬声，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴声中知有杀 心者耳。」因说，泉州医僧妙智大师后来 都不切脉，只见其人，便知得他有甚病。又后来 虽不见其人，只教人来 说，因其说，便自知得。此如『他心通』相似。盖其精诚\篤至，所以能知。又问：「『硜硜乎』是指磬声而言否？」曰：「大约是如此。」广。
问「子击 磬於卫」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗数 等底人，在郑子产晏平仲之上。」或问：「如蘧伯玉，又知学。」或曰：「蘧伯玉恐未为 知道。」曰：「谓之知道之全，亦不可；谓之全不知道，亦不可。」燾。
或问：「荷蕢沮溺之徒，贤於世俗之人远矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子产晏平仲辈，而不及伯玉，盖伯玉知为 学者也。」僩。
上好礼章
「礼达而分定」。达，谓达於下。广。
子路问君子章
陈仲卿问「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，须是要裏面无一毫不直处，方是所谓『敬以直內 』者是也。」时举。或录详，別出。陈仲卿问「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「须看『敬以直內 』气 象。敬时內 面一齐直，彻 上彻 下，更无些子私曲。若不敬，则內 面百般计较，做出来 皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」
或问：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」节。
「惟上下一於恭敬」，这却是上之人有以感发兴起之。「体信」是忠，「达顺」是恕。「体信」是无一毫之偽 ，「达顺」是发而皆中节，无一物不得其所。「聪明睿智皆由此出」，这是自诚\而明。礪。贺孙录云：「是自诚\而明意思。『体信』是真实无妄，『达顺』是使万物各得其所。」集注。
因问「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅协恭」出。「圣人之敬熏天炙地，不是独修於九重，而天下之人侮慢自若也，如汉广之化可见。」方。
问「体信达顺」。曰：「『体信』，是实体此道於身；『达顺』，是发而中节，推之天下而无所不通也。」燾。
问：「『体信』是体其理之实，『达顺』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之义。」广。
问「体信达顺」。曰：「信，只是实理；顺，只是和气 。『体信』是致中底意思，『达顺』是致和底意思。燾录云：「『体信达顺』，如『致中和』之谓。」此是礼记中语言，能恭敬则能『体信达顺』。『聪明睿智由此出』者，言能恭敬，自然心便开明。」銖。
问：「如何是『体信达顺』？」曰：「『体信』只尽这至诚\道理，顺即自此发出，所谓『和者天下之达道』。『体信达顺』即是『主忠行恕』。」问：「『聪明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，则常光明。」先生又赞言：「『修己以敬』一句，须是如此。这处差，便见顛倒错乱。诗称成汤 『圣敬日躋』。圣人所以为 圣人，皆由这处来 。这处做得工夫，直是有功。」宇。道夫录略。
亚夫问：「程先生说『修己以敬』，因及『聪明睿知皆由此出』，不知如何。」曰：「且看敬则如何不会 聪明！敬则自是聪明。人之所以不聪不明，止缘身心惰慢，便昏塞了。敬则虚静，自然通达。」贺孙因问：「周子云『静虚则明，明则通』，是此意否？」曰：「意亦相似。」贺孙。
「体信」是体这诚\信，「达顺」是通行顺道。「聪明睿智皆由是出」者，皆由敬出。「以此事天饗帝」，「此」，即敬也。植。
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此语上下不难晓 。惟中间忽云「聪明睿智皆由此出」，则非容易道得，是他曾因此出些聪明睿智来 。夔孙。
杨 至之问：「如何程氏说到『事天享帝』了，方说『聪明睿智皆由此出』？」曰：「如此问，乃见公全然不用工夫。『聪明睿智』如何不由敬出！且以一国 之君看之：此心纔不专 静，则奸 声佞辞杂进而不察，何以为 聪？乱色諛说之容交蔽而莫辨，何以为 明？睿知皆出於心。心既无主，则应 事接物之间，其何以思虑而得其宜？所以此心常要肃然虚明，然后物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字说过，须於日用间体认是如何。此心常卓然公正，无有私意，便是敬；有些子计较，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內 』，要得无些子偏邪。」又与文振说：「平日须提掇精神，莫令颓塌放倒，方可看得义理分明。看公多恁地困漫漫地，『则不敬莫大乎是』！」贺孙。
原壤夷俟章
原壤无礼法。淳于髡是箇天魔外道，本非学於孔孟之门者，陆子静如何將 来 作学者並说得！道夫。
问：「原壤登木而歌，夫子为 弗闻也者，而过之，待之自好。及其夷俟，则以杖叩脛，近於太过。」曰：「这裏说得却差。如原壤之歌，乃是大恶 ，若要理会， 不可但已，且只得休。至於夷俟之时，不可教诲，故直责之，復 叩其脛，自当如此。若如正淳之说，则是不要管他，却非朋友之道矣。」人杰 。
闕党童子將 命章
「欲速成者」，是越去许多节次，要到至处，无是理也。方。
宪问耻章
问：「集注云：『宪之狷介，其於「邦无道谷」之可耻，固知之；至於「邦有道谷」之可耻，恐未必知。』何也？」曰：「邦有道之时，不能有为 ，只小廉曲谨，济 得甚事。且如旧日秦丞相当国 ，有人壁立万仞，和宫观也不请，此莫是世间第一等人！及秦既死，用之为台諫，则不过能论贪污而已，治录云：「为 侍从 ，不过做得寻 常事，此不免圣人所谓耻也。」於国 家大计，亦无所建立。且如『子贡问士』一段，『宗族称孝，乡党称弟』之人，莫是至好；而圣人必先之以『行己有耻，不辱君命』为 上。盖孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然须是以孝弟为 本，无那孝弟，也做不得人，有时方得恰好。须是充那固有之良心，到有耻、不辱君命处，方是。」谦之。治录云：「子贡问士，必先答以『行己有耻，使於四方不辱君命』。自今观之，宗族乡党皆称孝弟，岂不是第一等人？然圣人未以为 士之至行者，仅能行其身无过，而无益於人之国 ，不足深贵也。」问：「『邦有道谷，邦无道谷，耻也。』诸家只解下一脚尔，上一句却不曾说著。此言『邦有道谷，邦无道谷』，而继之以耻也者，岂非为 世之知进不知退者设耶？」曰：「『谷』之一字，要人玩味。谷有食禄之义。言有道无道，只会 食禄，略无建明，岂不可深耻！」謨。
克伐怨欲不行章「克伐怨欲」，须从 根上除治。閎祖。
「克伐怨欲不行」，只是遏杀 得住。此心不问存亡，须是克己。祖道。
「克伐怨欲不行」，所以未得为 仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在，所以未得为仁 。盖卿。
晞逊问：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停贼\在家，岂不为 害。若便赶將 出去，则祸根绝矣。今人非是不能克去此害，却有与它打做一片者。」人杰 。
问：「『克代怨欲不行』，孔子不大段与原宪。学者用工夫，且於此不行焉亦可。」曰：「须是克己，涵养以敬，於其方萌即绝之。若但欲不行，只是遏得住，一旦决裂，大可忧！」可学。
问「可以为 难矣」。曰：「这箇也是他去做功夫，只是用功浅\在。」燾。
问「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，毕竟是有这物在裏。才说无，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，?去而留其根，与连其根?去，此箇意思如何？而今人於身上有不好处，须是合下便?去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又问：「而今觉得身上病痛，闲时自谓都无之，才感物时便自发出，如何除得？」曰：「闲时如何会 发？只是感物便发。当其发时，便?除去，莫令发便了。」又问：「而今欲到无欲田地，莫只是?除熟后，自会 如此否？」曰：「也只是?除熟。而今人於身上不好处，只是常?去之。才发便?，自到熟处。」夔孙。
问：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能绝去根苗也。」曰：「说也只是恁地说。但要见得那绝去根苗底是如何用功，这禁制底是如何用功，分別这两 般功夫是如何。」又问：「恐绝去根苗底，如顏子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。公更去子细思量。只恁地如做时文样 底说，不济 事。」燾。
问：「『克伐怨欲』须要无。先生前日令只看大底道理，这许多病自无。今看来 莫是见得人己一体，则求胜 之心自无；见得事事皆己当为 ，则矜伐之心自无；见得『死生有命，富贵在天』，则忿怨贪欲之心自无否？」曰：「固是如此，这已是第二著了。」问：「莫是见得天地同然公共底道理否？」曰：「这亦是如此，亦是第二著。若见得本来 道理，亦不待说与人公共、不公共。见得本来 道理只自家身己上，不是箇甚么？是伐箇甚么？是怨、欲箇甚么？所以夫子告顏子，只是教他『克己復 礼』。能恁地，则许多病痛一齐退听。『出门如见大宾，使民如承大祭』，这是防贼\工夫。『克己復 礼』，这是杀 贼\工夫。」贺孙。
「克己」底是一刀两 段，而无『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，则是忍著在內 ，但不放出耳。燾。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未尝忘也。「克己復 礼」，便和那要行之心都除却。此「克己」与「克伐怨欲不行」，所以气 象迥別也。枅。
问：「『克伐怨欲不行』，何以未足为 仁？必『克己復 礼』乃得为 仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇贼\，打杀 了便没事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不发出来 ，犹关闭所谓贼\者在家中；只是不放出去外头作过，毕竟窝藏。」必大。
问「克己」与「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在这裏，且教莫出，然这病根在这裏。譬如捉贼\，『克己』便是开门赶出去，索性与他打杀 了，便是一头事了。『不行』是闭了门，藏在裏面，教它且不得出来 作过。」谦之。
「克己」，如誓不与贼\俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩。
安卿说「克伐怨欲不行」。先生问曰：「这箇禁止不行，与那非礼勿视听言动 底『勿』字，也只一般。何故那箇便是为 仁？这箇禁止却不得为 仁？必有些子异处，试说看。」安卿对 曰：「非礼勿视听言动 底是於天理人欲之几 ，既晓 然判別得了，便行从 天理上去。『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行这箇人欲，却不知於天理上用功，所以不同。」曰：「它本文不曾有此意。公何据 輒如此说？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你。』又一人曰：『你未要打它。』此二者便是『克己』与『不行』之分。『克己』是教它不得打底，便是从 根源上与它说定不得打。未要打底是这裏未要打，及出门去，则有时而打之矣。观此，可见『克己』者是从 根源上一刀两 断 ，便斩 绝了，更不復 萌；『不行』底只是禁制它不要出来 ，它那欲为 之心未尝忘也。且如怨箇人，却只禁止说，莫要怨它，及至此心欲动 ，又如此禁止。虽禁止得住，其怨之之心则未尝忘也。如自家饥，见芻豢在前，心中要喫 ，却忍得不喫 。虽强忍住，然其欲喫 之心未尝忘。『克己』底，则和那欲喫 之心也打叠杀 了。」僩。
李閎祖问目中有「『克伐怨欲不行』及『非礼勿视听言动 』一段。先生问德明云：「谓之『勿』，则与『不行』者亦未有异，何以得仁？」德明对 曰：「『勿』者，禁止之词。顏子工夫只是积渐克將 去，人欲渐少，天理渐多；久之则私意剥尽，天理復 全，方是仁。」曰：「虽如是，终是『勿』底意犹在，安得谓之仁？」再三请益。曰：「到此说不得。只合实下工夫，自然私意留不住。」德明。
问：「『克伐』与『克復 』，只是一箇『克』字，用各不同。窃谓『克己』是以公胜 私，『克伐』是有意去胜 人。」曰：「只是箇出入意。『克己』是入来 胜己 ，『克伐』是出去胜 人。」问：「杨 敬仲说：『「克」字训能。此己，元不是不好底。「为 仁由己」，何尝不好。「克己復 礼」，是能以此己去復 礼也』。」曰：「艾轩亦训是作能，谓能自主宰。此说虽未善，然犹是著工夫。若敬仲之言，是谓无己可克也。」德明。
问：「『克伐怨欲』章，不知原宪是合下见得如此，还是他气 昏力弱，没柰何如此？」曰：「是他从 来只 把这箇做好了，只要得不行便了，此所以学者须要穷理。只缘他见得道理未尽，只把这箇做仁。然较之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟圣道广大，只恁地不济 事，须著进向上去。『克伐怨欲』，须要无始得。若藏蓄在这裏，只是做病。」问：「原宪本也不是要藏蓄在这裏。」曰：「这也未见他要藏蓄在。只是据 他说，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。圣人分明说这箇不是仁，公今只看合要无，合要有了不行。若必定要无，下梢犹恐未能尽去。若合下只要不行便了，道如何？」问：「孔子既云『不知其仁』，原宪却不问仁，何也？」曰：「这便是他失问。这也是他从 来 把自见做好了如此。明道亦说：『原宪承当不得，所以不復 问。』他非独是这句失问，如『邦有道谷，邦无道谷，耻也』，也失问。邦无道，固不当受禄；若有道，如何也不可受禄？当时未见得意思，也须著较量。盖邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可。」问：「原宪也不是箇气 昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。若子路见识较高，他问时须问到底。然教原宪去为 宰从 政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原宪许多孤介处，也做不得。孟子曰：『人有不为 也，而后可以有为 。』原宪却似只要不为 ，却不理会 有为 一节。如今看道理，也恁地渐渐看將 去。不可说道无所见，无所得，便放倒休了；也不可道有些小所见，有些小所得，便自喜道：『只消如此。』这道理直是无穷！」贺孙。
问：「原宪强制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思与告子相似。观其辞所合得之粟，亦是此意。」曰：「宪是箇狷者。传 中说宪介狷处亦多。」广。
或说：「宪问仁，是原宪有所感。」曰：「不必如此说。凡观书 ，且论此一处文义如何，不必它说。」可学。
有德者必有言章
问范氏之说。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此说亦无甚病。若欲以勇为 义之属 ，则是夫子亦不合说『仁者必有勇』也。范氏之失却在首句所谓『仁之为 力，举者莫能胜 』上。盖欲以此形容『勇』字，却不知其不类也。」必大。
南宫适问於孔子章
南宫适大意是说德之可贵，而力之不足恃。说得也好，然说不透，相似说尧 舜贤於桀紂一般。故圣人不答，也是无可说。盖他把做不好，又说得是；把做好，又无可说，只得不答而已。亦见孔子不恁地作闹，得过便过。淳。
问：「如何见得以禹稷比夫子？」曰：「旧说如此。观夫子不答，恐有此意，但问得鶻突。盖适意善而言拙，擬人非其伦尔。太史公亦以盗跖与伯夷並说。伯夷传 乃史迁自道之意。」必大。
问：「明道谓适以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以为 首肯之意，非直不答也。龟山以为 禹稷有天下不止躬稼，夫子未尽然其言，故不答。三说孰是？」曰：「适之言亦不为 不是，问得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並说。夫子也只是不答，缘问得騃。正如仲尼贤如盗跖，这般说话，岂不是騃！然它意思却好，所以出而圣人称美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所谓『孳孳为 善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事尧 事君』云云，这般言语多少精密！适之问如何似得这般话。」举似某人诗云云：「何似仲尼道最良。张僧范寇知何物？却与宣尼较短长！」宇。
问：「夫子不答南宫适之问，似有深意。」曰：「如何？」过谓：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子终身为 旅人是也；亦有恶 如羿奡而得其终者，盗跖老死於牖下是也。凡事应 之必然，有时而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦为 其所当为 ，而不计其效之在彼。」蜀录云：「必然之中，或有不然者存。学者之心，惟知为 善而已，他不计也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。」曰：「此意思较好。」过。
君子而不仁者章
问：「此君子莫只是轻说，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用这般现成句。」义刚。问此章。曰：「君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处。小人譬如纯黑底物事，虽有一点白处，却当不得白也。」燾。
爱 之能勿劳 乎章
至之问「爱 之能勿劳 乎」。曰：「爱 之而弗劳 ，是姑息之爱 也。凡人之爱 ，多失於姑息。如近有学者持服而来 ，便自合令他归去。却念他涉千里之远，难为 使他徒来 而徒去，遂不欲却他。此便是某姑息处，乃非所以为 爱 也。」时举。
为 命章
问「为 命，裨諶草创之」。曰：「春秋之辞命，犹是说道理。及战 国 之谈说，只是说利害，说到利害的当处便转。」谦之。
或问子产章子产心主於宽，虽说道「政尚严 猛」，其实乃是要用以济 宽耳，所以为 惠人。贺孙。
「『问管仲，曰：「人也。」』范杨 皆以为 尽人道，集注以为『 犹云，此人也』，如何？」曰：「古本如此说，犹诗所谓『伊人』，庄子所谓『之人也』。若作尽人道说，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未尽得人道在，『夺伯氏駢邑』，正谓夺为 己有。」问：「集注言管仲子产之才德。使二人从 事於圣人之学，则才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到极处，也会 兼全。」宇。
问：「孔子所称管仲夺伯氏邑，『没齿无怨言』，此最难，恐不但是威力做得。」曰：「固是。虽然，亦只是霸者事。」问：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，尽有驳杂去处；然事虽未纯，却是王者之心。管仲连那心都不好。程先生称武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡间有不纯也。然其要分兵攻魏，先主將 一军入斜谷，关羽將 荆州之眾北向，则魏首尾必不相应 ，事必集矣。蜀人材难得，都是武侯逐旋招致许多人，不似高祖光武时云合响应 也。」贺孙。
问：「集注云：『管仲之德，不胜 其才；子产之才，不胜 其德，其於圣人之道，概乎其未有闻也。』若据 二子所成之事跡，则诚\未知圣人之学。然观管仲『非鬼神通之，精神之极也』之语，与子产论伯有事，其精思察理如此，恐亦未可谓全不知圣人之学。」曰：「大处他不知，如此等事，他自知之。且使子路为 郑国 ，必须强似子产。观其自谓三年为 国 ，『可使有勇，且知方也』，则必不为 强国 所服属 矣。」广。
贫而无怨章
问「贫而无怨难，富而无骄易」。曰：「贫则无衣可著，无饭可喫 ，存活不得，所以无怨难。富则自有衣著，自有饭喫 ，但略知义理，稍能守本分，便是无骄，所以易。二者其势 如此。」燾。
「贫而无怨」，不及於「贫而乐 」者，又胜 似「无諂」者。
子路问成人章
至之问：「『子路问成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『艺』。有是四德，而『文之以礼乐 』，固『可以为 成人』。然圣人却只举臧武仲公绰卞庄子冉求，恐是就子路之所及而言。」曰：「也不是拣 低底说，是举这四人，要见得四项。今有人知足以致知，又无贪欲，又勇足以决，又有才能，这箇亦自是甚么样 人了！何况又『文之以礼乐 』，岂不足为 成人。」又问：「集注谓『才全德备 ，浑然不见一善成名之跡，粹然无復 偏倚驳杂之弊』，虽圣人亦不过如此。后面又说：『若论其至，则非圣人尽人道不足以语此。』然则圣人之尽人道，事体似又別？」曰：「若圣人，则不用件件恁地说。」又问：「下面说：『见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。』觉见子路也尽得此三句，不知此数 语是夫子说，是子路说？」曰：「这一节难说。程先生说『有忠信而不及於礼乐 』，也偏。」至之云：「先生又存胡氏之说在后，便也怕是胡氏之说是，所以存在后。」倪。时举录略，別出。至之问「子路问成人」一章。曰：「有知而不能不欲，则无以守其知；能不欲而不能勇，则无以决其为知 。不欲且勇矣，而於艺不足，则於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以礼乐 』，兹其所以为 成人也。」又问：「若圣人之尽人道，则何以加此？」曰：「圣人天理浑全，不待如此逐项说矣。」时举。
或问「文之以礼乐 」。曰：「此一句最重。上面四人所长，且把做箇朴 素子，唯『文之以礼乐 』，始能取四子之所长，而去四子之所短。然此圣人方以为 『亦可以为 成人』，则犹未至於践形之域也。」时举。
亚夫问「子路成人」章。曰：「这一章，最重在『文之以礼乐 』一句上。『今之成人者』以下，胡氏以为 是子路之言，恐此说却是，盖圣人不应 只说向下去。且『见利思义』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不应 只恁地说。盖子路以其所能而自言，故胡氏以为 『有「终身诵之」之固』也。」亚夫云：「若如此，夫子安得无言以继之？」曰：「恐是他退后说，也未可知。」时举。
杨 尹叔问：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路说方顺。此言亦似子路模样 。然子路因甚如此说？毕竟亦未见得。」又问：「公绰不欲等，可以事证否？」曰：「亦不必证。此只是集眾善而为 之，兼体用、本末而言。」淳。
子问公叔文子章
「时然后言」者，合说底不差过它时节。植。
问「子问公叔文子」章。曰：「且说这三个『不厌』字意思看。」或云：「缘它『时然后言』，『时然后笑』，『时然后取』，所以人不厌之。」曰：「惟其人不厌之，所以有『不言、不笑、不取』之称也。盖其言合节拍，所以虽言而人不厌之，虽言而实若不言也。这『不厌』字意，正如孟子所谓『文王之囿，方七十里，民犹以为 小』相似。」僩。
魏才仲问：「『子问公叔文子』一段，当时亦未必是夸。」曰：「若不是夸，便是错说了。只当时人称之已过当，及夫子问之，而贾所言又愈甚，故夫子不信。」可学。
「如『不言，不笑，不取』，似乎难，却小。若真能如此，只是一偏之行。然公明贾却说『以告者过也』。『时然后言，乐 然后笑，义然后取』，似乎易，却说得大了。盖能如此，则是『时中』之行也。」燾。
晋文公譎而不正章
因论桓文譎正，曰：「桓公是较本分得些子。文公所为 事，却多有曲折处，左传 所载可见，盖不特天王狩河阳一事而已。」义刚。
问：「晋文『譎而不正』，诸家多把召王为 晋文之譎。集注谓『伐卫以致楚师，而阴谋\以取胜 』，这说为 通。」曰：「晋文举事，多是恁地，不肯就正做去。吕 伯恭博议论此一段甚好，然其说忒巧。逐节看来 ，却都是如此。晋文用兵，便是战 国 孙吴 气 习。」宇。
东莱博议中论桓文正譎甚详，然说亦有过处。又曰：「桓公虽譎，却是直拔行將 去，其譎易知。如晋文，都是藏头没尾，也是蹺踦。」驤。
子路曰桓公杀 公子纠章周衰，王道不振，管仲乃能「九合诸侯，不以兵车」，功被当时，泽 流后世，谁得如他之仁！「如其仁」，夫子许其有仁之事功也。砥。
江彝叟问：「管仲，『如其仁』，顏漕说作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「圣人於上面，岂曾许召忽仁来 。圣人分明直许管仲云：『九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，谁得似他这仁！」又云：「公且仔细看他是许管仲，不是许管仲？圣人上面既说得管仲如此大了，后面却如何只恁地小结杀得 ？且如公做文字，上面说几 句重了，下面如何恁地轻去得？」江兄又问：「顏漕之意，以召忽之死为 仁，而管仲似之。」曰：「圣人於上面已自说『自经於沟 瀆』一项，已结之矣，岂得更如此？」先生因说：「扬雄言：『爰变丹青，如其智！』这句便是不许他底说话。且如易中所谓『又谁咎也』，自有三箇，而其义则有两 样： 如『不节之嗟』与『自我致寇』言之，则谓咎皆由己，不可咎诸人。如『出门同人』言之，则谓人谁有咎之者矣。以此见古人立言，有用字虽同而其义则不同。」卓。贺孙疑同闻別出。
江问：「『如其仁』，或说如召忽之仁。」曰：「公且道此是许管仲，是不许管仲？看上面如此说，如何唤 做不许他。上面说得如此大了，下面岂是轻轻说过。旧见人做时文，多做似仁说，看上文是不如此。公且道自做数 句文字，上面意如此，下面意合如何？圣人当时举他许多功，故云谁如得他底仁！终不成便与许顏子底意相似。管仲莫说要他『三月不违仁』，若要他三日，也不会 如此。若子贡冉求诸人，岂不强得管仲！」贺孙。
亚夫问：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如汉高祖唐太宗，未可谓之仁人。然自周室之衰，更春秋战 国 以至暴秦，其祸极矣！高祖一旦出来平 定天下，至文景时几 致刑措。自东汉以下，更六朝五胡以至於隋，虽曰统一，然煬 帝继之，残虐尤甚，太宗一旦埽除以致贞观之治。此二君者，岂非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得这箇功业。然谓之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦犹是也。」时举。
才仲问：「南轩解子路子贡问管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故举其功以告之。若二子问『管仲仁乎』，则所以告之者异。此说如何？」先生良久曰：「此说却当。」可学。
问：「集注说：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得为 仁。』此忍心之『忍』，是残忍之『忍』否？方天理流行时，遽遏绝之使不得行，便是忍心害理矣。」曰：「伤 其惻 隱之心，便是忍心，如所谓『无求生以害仁』，害仁便是忍心也。故谢子说『三仁』云：『三子之行，同出於至诚\惻 怛之意。』此说甚好。」广。
子贡曰管仲非仁章
安卿问：「伊川言：『仲始与之同谋\，遂与之同死，可也。知辅之爭为 不义，將 自免以图后功，亦可也。』窃谓天下无两 可之理，一是则一非，如两 可之说，恐亦失之宽否？」曰：「虽无两 可，然前说亦是可。但自免以图后功，则可之大者。」淳曰：「孟子『可以死，可以无死』，是始者见其可以死，后细思之，又见其可以无死，则前之可者为 不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又问：「集注谓：『王魏先有罪而后有功，不可以相揜。』只是论其罪则不须论其功，论其功则不须论其罪否？」曰：「是。」尧 卿问：「管仲功可揜过否？」曰：「他义不当死。」久之，又曰：「这般处也说得不分晓 。大抵后十篇不似前十篇。如『子路问成人』处，说得也粗。」安卿云：「只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。」曰：「是。」义刚。淳录同。
问：「集解云：『管仲有功而无罪，故圣人独称其功。王魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。』其视程子说，固平实矣。然人之大节已失，其余莫不足观否？」曰：「虽是大节已失，毕竟他若有功时，只得道他是有功，始得。」广。
管仲不死子纠，圣人无说，见得不当死。后又有功可称，不是后功可以偿前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔细。魏郑公则是前仕建成矣，不当更仕太宗，后却有功。温 公论嵇绍王裒，谓绍后有死节之功，须还前不是。后既策名委质，只得死也，不可以后功掩前过。王魏二公谓功可以补过，犹可。管仲则前无过而后有功也。杨 。
「管仲，孔子自有说他过处，自有说他功处，过不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或问：「设有弒父弒君不可赎之罪，虽有功，亦在所不说矣。」曰：「如此，则无可言者。」文蔚。
问：「圣人分明是大管仲之功，而孟子硬以为 卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是见他做得那规模来 低。」因云：「若仲辅其君，使佐周室以令天下，俾诸侯朝聘贡赋皆归於王室，而尽正名分，致周之命令復 行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲纠合诸侯，虽也是尊王室，然朝聘贡赋皆是归己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不过只是要自成霸业而已，便是不是。」义刚。
陈成子弒简公章
问「陈成子弒简公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子须有计画以处之，必不空言而但已也。谓须有后手。意孔子，若哀公委之以权 ，必有道理以制三子，但有些罅缝，事便可成。」谓举国 不从 ，而三子內 一箇动 ，便得。又问：「程子云：『左氏记孔子之言曰：「陈恒弒其君，民之不与者半。以鲁之眾，加齐之半，可克也。」此非孔子之言。诚\若此言，是以力不以义也。』」曰：「圣人举事，也不会 只理会 义理，都不问些利害，事也须是可行方得。但云『以鲁之眾，加齐之半』，须是先得鲁之眾，方可用齐之半。盖齐之半虽未必难动 ，而鲁之眾却未便得他从 。然此事圣人亦必曾入思虑，但却不专 主此也。」燾。
问：「『陈成子弒简公』章云：『三子有无君之心，夫子所以警之。』」曰：「须先看得圣人本意。夫子初告时，真箇是欲討成子，未有此意。后人自流泝源，知圣人之言可以警三子无君之心，非是圣人托討成子以警三子。圣人心术，不如此枉曲。」雉。
子路问事君章
亚夫问「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯无隱』之『犯』。如『三諫不听』之类，諫便是犯也。」时举。徐问：「『勿欺也，而犯之。』子路岂欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他听，或至於说得太过，则近乎欺。如唐人諫敬宗游驪山，谓驪山不可行，若行必有大祸。夫驪山固是不可行，然以为 有大祸，则近於欺矣。要之，其实虽不失为 爱 君，而其言则欺矣。」
问：「如何是欺？」曰：「有意瞒人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞒人底人。」曰：「『无臣而为有 臣』，乃欺也。」广。
君子上达章
「君子上达」，一日长进似一日；「小人下达」，一日沈沦似一日。贺孙。问：「注云：『君子循天理，故日进乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之义如何？」曰：「究者，究竟之义，言究竟至於极也。此段本横渠吕与叔之言，將 来 凑说，语意方备 。小人徇人欲，只管被它坠下去，只见沈了，如人坠水相似。」因又言究竟之义：「今人多是如此。初间只是差些子，少间究竟將 去，越见差得多。如说道理亦是如此。初间错些子，少间只管去救，救来 救去，越弄得大。无不如此。如人相讼，初间本是至没紧要底事，喫 不过，胡乱去下一纸状 。少间公吏追呼，出入搔扰，末梢计其所费，或数 十倍於所爭之多。今人做错一件事，说错一句话，不肯当下觉悟便改，却只管去救其失，少间救得过失越大。无不是如此。」僩。
问「君子上达，小人下达」。曰：「伊川之说为至 ，其次则吕 氏得之。达，只是透向上去。君子只管进向上，小人只管向下。横渠说亦是。尹氏之所谓达，却只是说得『君子喻於义』之意，却只是喻晓 之义。杨 氏之说舜跖，却是伊川之意。谢氏之说大段远了，不干事。范氏之说，初是喻於义利，次是达於上下，其末愈上愈下，却有伊川之意。大抵范氏说多如此，其人最好编类文字，观书 多匆遽，不仔细。好学而首章，说得乱董董地，觉得他理会 这物事不下。大抵范氏为 人宏博纯粹，却不会 研穷透彻 。如唐鑑，只是大体好，不甚精密；议论之间，多有说那人不尽。如孙之翰唐论虽浅\，到理会 一事，直穷到底，教他更无转侧 处。」。
古之学者为 己章
立之问「古之学者为 己，今之学者为 人」。曰：「此只是初间用心分毫之差耳。所谓『上达、下达』者，亦只是自此分耳。下达者只因这分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入烂泥中行相似，只见一步深似一步，便浑身陷没，不能得出也。君子之学既无所差，则工夫日进，日见高明，便一日高似一日也。」因言秦檜之事云云：「其所以与张魏公有隙之由，乃因魏公不荐他作宰相，而荐赵丞相。故后面生许多怨恶 ，盖皆始於此耳。」时举。
问：「伊川云：『为 己，欲得之於己也；为 人，欲见知於人也。』后又云：『「古之学者为 己」，其终至於成物；「今之学者为 人」，其终至於丧 己。』两 说不同，何也？」曰：「此两 段意思自別，前段是低底为人 ，后段是好底为 人。前为 人，只是欲见知於人而已。后为 人，却是真箇要为 人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是为 那人不得，末后和己也丧 了！」雉。
蘧伯玉使人於孔子章
问：「庄子说：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。』此句固好。又云：『行年六十而六十化。』化是如何？」曰：「谓旧事都消忘了。」又曰：「此句亦说得不切实。伯玉却是箇向裏做工夫人，庄子之说，自有过当处。」广。李公晦问「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，无固滯 。」盖卿。
君子耻其言过其行章「君子耻其言而过其行。」过，犹「行过恭，丧 过哀」之「过」，谓力行也。潘叔恭。端蒙。
子贡方人章
「赐也贤乎哉！夫我则不暇。」学者须思量不暇箇甚么，须於自己体察方可见。友仁。
不逆诈章问「不逆诈」章。曰：「虽是『不逆诈，不亿不信』，然也须要你能先觉方是贤。盖逆诈，亿不信，是才见那人便逆度之。先觉，却是他诈与不信底情態已露见了，自家这裏便要先觉。若是在自家面前诈与不信，却都不觉时，自家却在这裏做什么，理会 甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得。」又问杨 氏「诚\则明矣」之说。曰：「此说大了，与本文不相干。如待诚\而后明，其为 觉也后矣。盖此章人於日用间便要如此。」燾。
或问：「『不逆诈，不亿不信』，如何又以先觉为 贤？」曰：「聪明底人，便自觉得。如目动 言肆，便见得是將 诱我。燕王告霍光反，汉昭帝便知得霍光不反。燕在远，如何知得？便是它聪明见得，岂非贤乎！若当时便將 霍光杀 了，安得为 贤！」銖。
才仲问：「南轩解『不逆诈』一段，引孔注：『先觉人情者，是能为 贤乎！』此说如何？」曰：「不然。人有诈、不信，吾之明足以知之，是之谓『先觉』。彼未必诈，而逆以诈待之；彼未必不信，而先亿度其不信，此则不可。周子曰：『明则不疑。』凡事之多疑，皆生於不明。如以察为 明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齐称『胤子朱启 明』，而尧 知其嚚 ，尧 之明是以知之，是先觉也。凡『抑』字，皆是挑转言语。旧见南轩用『抑』字，多未安。」可学。
微生亩谓孔子章微生亩盖晨门之徒。当时多有此般人，如棘子成亦此类。淳。
驥不称其力章问：「『驥不称其力』一章，谓『有德者必有才，有才者不必有德』。后世分才德为 二者，恐失之。」曰：「世固有有才而无德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德与力分言矣。」必大。以德报 怨章亚夫问「以德报 怨」章。曰：「『以德报 怨』，不是不好，但上面更无一件可以报 德。譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理！视与千金者更无轻重，断 然是行不得也！」时举。
「以直报 怨」，则无怨矣。「以德报 怨」，亦是私。璘。
问「以直报 怨，以德报 德」。曰：「圣人答得极好。『以德报 怨』，怨乃过德。以怨报 德，岂是人情？『以直报 怨』，则於彼合为 则为 ，是无怨也，与孟子『三反』及『不校』同。礼记云：『以德报 怨，宽身之仁也。』言如此亦是宽身，终不是中道。」可学问：「礼记注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老问：「在官遇故旧，有公事，如何？」曰：「亦权 其轻重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。」某问：「苏章夜与故人饮，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人为 货！如往时秦檜当国， 一日招胡明仲饮极欢；归则章疏下，又送路费甚厚，殷勤手简。秦檜有数 事，往日亲闻之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北为 虏骑所逐，祷\於崔府君庙，归而立其祠於郊坛 之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將 来 ，若见此祠而问，將 何以对 ？』遽命移於湖上。」可学。问「以德报 德，以直报 怨」。曰：「『以德报 德』，盖它有德於我，自是著饶润它些子。所谓公法行於上，私义伸於下也。『以直报 怨』，当赏则赏之，当罚则罚之，当生则生之，当死则死之，怨无与焉。不说自家与它有怨，便增损於其间。」问：「如此，所以『怨有不讎，德无不报 』。」曰：「然。」又云：「『以德报 怨』，是著意要饶他。如吕 晦叔为 贾昌朝无礼，捕其家人坐狱。后吕 为 相，適值朝廷治贾事，吕 乃乞宽贾之罪，『恐渠以为 臣与有私怨』。后贾竟以此得减其罪。此『以德报 怨』也。然不济 事，於大义都背了。盖赏罚出於朝廷之公，岂可以己意行乎其间？」又问：「『以德报 怨，宽身之仁也；以怨报 怨，刑戮之民也。』此有病否？」曰：「此也似说得好。『以德报 怨』，自家能饶人，则免得人只管求怨自家，故曰『宽身之仁也』。如『以怨报 怨』，则日日相搥斗打，几 时是了？故曰『刑戮之民也』。」燾。
问：「『以德报 怨』章，注谓『旨意曲折反覆，微妙无穷』，何也？」曰：「『以德报 怨』本老氏语。『以德报 怨』，於怨者厚矣，而无物可以报 德，则於德者不亦薄乎！吕 申公为 相，曾与贾种民有怨，却与之郡职，可谓『以德报 怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！贾素无行，元丰中在大理为 蔡確鹰犬，申公亦被诬构。及公为 相，而贾得罪，公復 为 请知通利军。『以直报 怨』则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移来 移去都得。设若不肖者后能改而贤，则吾又引荐之矣。」淳。
莫我知也夫章
问：「孔子告子贡曰『莫我知也夫』一段，子贡又不曾问，夫子告之，必有深意。莫是警子贡否？」曰：「论语中自有如此等处，如告子路『知德者鲜』，告曾子『一以贯之』，皆是一类。此是大节目，要当自得。这却是箇有思量底事，要在不思量处得。」文蔚。
问「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然说这一句做甚？必有箇著落处。当时不特门人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知处不及门人知得较亲切。然孔子当是时说这话，他人亦莫知著落。惟是子贡便知得这话必有意思在，於是问说：『是人皆知夫子是圣人，何为 说道莫之知？』夫子於是说出三句，大抵都是退后底说话，这箇不唤 不响。在这裏但说是『不怨天』，於天无所怨；『不尤人』，於人无所忤。『下学而上达』，自在这裏做，自理会 得。如水无石，如木无风，贴贴地在这裏，人亦无缘知得。而今人所以知於人者，都是两 边作得来 张眉弩眼，大惊小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其与天相合也。此与对 叶公之语略相似，都是放退一步说。大概圣人说话平易。若孟子，便早自不同。」夔孙。义刚录云：「子曰：『莫我知也夫！』当时不惟门人知夫子，別人也知道是圣人。今夫子却恁地说，是如何？如子贡之聪明，想见也大故知圣人。但尚有知未尽处，故如此说。子贡曰：『何为 其莫知子也？』子贡说是他不为 不知夫子，所以怪而问之。夫子便说下面三句。这三句，便似叶公问孔子於子路处样 ，皆是退后一步说。『不怨天』，是於天无所逆；『不尤人』，是於人无所违忤。『下学』，是只恁地去做；『上达』，是做后自理会 得。这箇不响不唤 ，如水之无石，木之无风，只帖帖地在这裏，宜其人不能知。若似其他人撑 眉弩眼，恁地叫唤 去做，时人却便知。但圣人却不恁地，只是就平易去做。只这平易，便是人不能及处。便如『发愤忘食，乐 以忘忧』，看著只是恁地平说，但是人自不可及。人既不能知，则只有天知。所以只有天知者，是道理与天相似也。」
问：「『不怨天，不尤人。』此二句，体之於身，觉见『不尤人』易，『不怨天』难。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未论恁地，且先看孔子此段本意，理会 得本意便了。此段最难看。若须要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下学』，如何是『上达』，便粘滯 了。天又无心无肠，如何知得。孔子须是看得脱洒 ，始得。此段只浑沦一意。宇录云：「此段语意自是零乱星散，难捉摸，只浑沦一意。」盖孔子当初叹无有知我者，子贡因问：『何为 莫知子？』夫子所答辞只是解『何为 莫知子』一句。大凡不得乎天，则怨天；不得乎人，则尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，与世都不相干涉。方其下学人事之卑，与眾人所共，宇录云：「毕竟是寻 常事，人所能共。」又无奇特耸动 人处。及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者毕竟只是天理与我默契耳。以此见孔子浑是天理。」伯羽录云：「所谓下学人事者，又不异常人，而无所得知，至上达天理处，而人又不能知。以此两 头蹉过了，故人终不知，独有箇天理与圣人相契耳。彼天毕竟知之。」久之，又曰：「圣人直是如此瀟洒 ，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子当初说这般话与子贡时，必是子贡有堪语这道理模样 。然孔子说了，子贡又无以承之，毕竟也未晓 得。宇录云：「问：『集注言：「惜乎子贡犹有所未达也。」若子贡能达之，如何？』曰：『他若达之，必须有说，惜乎见夫子如此说，便自住了。圣门自顏曾以下，惟子贡尽晓 得圣人，多是將 这般话与子贡说。他若未晓 ，圣人岂肯说与，但他只知得箇头耳。』」若晓 得，亦必有语。如『予欲无言』，『予一以贯之』，也只如此住了。如曾子闻『一贯』语，便曰『唯』。是他晓 得。」童问：宇录作「宇问」。伯羽录作「仲思问」。「子贡后来 闻性与天道，如何？」曰：「亦只是方闻得，毕竟也未见得透彻 。」又曰：「『不怨天，不尤人，下学而上达』这三句，与『发愤忘食，乐 以忘忧，不知老之將 至』三句，以为 夫子自誉，则又似自贬；以为 自贬，则又似自誉。」淳。寓录、伯羽录少异。饶录殊略。
问：「『不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！』知，恐是与天契合，不是真有箇知觉否？」先生曰：「又似知觉，又不似知觉，这裏也难说。『不怨天，不尤人』，圣人都不与己相干。圣人只是理会 下学，而自然上达。下学是立脚只在这裏，上达是见识自然超诣。到得后来 ，上达便只是这下学，元不相离。下学者，下学此事；上达者，上达此理。」问：「圣人亦有下学，如何？」曰：「圣人虽是生知，亦何尝不学。如『入太庙，每事问』，『吾十有五而志于学』，便是学也。」銖。
「下学而上达」，每学必自下学去。泳。
未到上达，只有下学。芝。
下学、上达，虽是二事，只是一理。若下学得透，上达便在这裏。道夫。
下学者，事也；上达者，理也。理只在事中。若真能尽得下学之事，则上达之理便在此。道夫。
下学只是事，上达便是理。下学、上达，只要於事物上见理，使邪正是非各有其辨。若非仔细省察，则所谓理者，何从 而见之。謨。
下学是低心下意做。到那做得超越，便是上达。佐。
道理都在我时，是上达。譬如写字，初习时是下学，及写得熟，一点一画都合法度，是上达。明作。
问「下学而上达」。曰：「学之至，即能上达，但看著力不著力。十五而志乎学，下学也；能立，则是上达矣。又自立而学，能不惑，则上达矣。层 层 级级达將 去，自然日进乎高明。」洽。
问：「『下学上达』，圣人恐不自下学中来 。」曰：「不要说高了圣人。高了，学者如何企及？越说得圣人低，越有意思。」季札。
蔡问：「有一节之上达，有全体之上达。」曰：「不是全体。只是这一件理会 得透，那一件又理会 得透，积累多，便会 贯通。不是別有一箇大底上达，又不是下学中便有上达。须是下学，方能上达。今之学者於下学便要求玄妙，则不可。『洒 扫 应 对 ，从 此可到形而上，未便是形而上』，谢氏说过了。」郑曰：「今之学者，多说文章中有性天道。南轩亦如此说。」曰：「他太聪敏，便说过了。」淳。
须是下学，方能上达。然人亦有下学而不能上达者，只缘下学得不是当。若下学得是当，未有不能上达。释氏只说上达，更不理会 下学。然不理会 下学，如何上达！道夫。
问「不怨天」一段。曰：「如此，故天知。」可学。
问：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是这一箇道理。」广。
问「莫我知也夫」一节。曰：「此语乃是提撕子贡。『不怨天，不尤人，下学』处，圣人无异於眾人；到那『上达』处不同，所以眾人却莫能知得，惟是天知。」又曰：「中庸：『苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！』古注云：『惟圣人能知圣人。』此语自好。所谓天知者，但只是他理一般而已。乐 天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理间，便是那下学、上达底。」植。
先生顾义刚云：「公前日看『知我者，其天乎』，说得也未分晓 。这箇只管去思量不得，须时復 把起来看 。若不晓 ，又且放下。只管恁地，久后自解晓 得。这须是自晓 ，也十分著说不得。」义刚。
问：「『莫我知也夫』与『予欲无言』二段，子贡皆不能復 问，想是不晓 圣人之意。」曰：「非是不晓圣人语意，只是无默契合处。不曾有默地省悟，触动 他那意思处。若有所默契，须发露出来 ，不但已也。」僩。
问：「『方其为 学，虽上智不容於不下；及其为达，虽下愚不容於不上。』此与『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理会 ，將 间都没理会 了。且看此处本意。方其学时，虽圣人亦须下学。如孔子问礼，问官名，未识须问，问了也须记。及到达处，虽下愚也会 达，便不愚了。某以学者多不肯下学，故下此语。」问：「何谓达？」曰：「只是下学了，意思见识，便透过上面去。」淳。
问：「明道言：『「下学而上达」，意在言表。』」曰：「『意在言表』，如下学只是下学，如何便会上 达？自是言语形容不得。下学、上达虽是两 件理，会得 透彻 冢合，只一件。下学是事，上达是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中见得箇理，便是上达，如『大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神』。然亦不离乎人伦日用之中，但恐人不能尽所谓学耳。果能学，安有不能上达者！」宇。
「程子曰『「下学上达」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下学上达』。」淳。
问：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦无可说。说那『下学上达』，便是『意在言表』了。」广。
公伯寮愬 子路章问「公伯寮其如命何」。曰：「这『命』字，犹人君命人以官职，是教你做这事。天之命人，亦是教你去做这箇，但做裏面自有等差。」燾。圣人不自言命。凡言命者，皆为 眾人言也。「道之將 行也与？命也。」为 公伯寮愬 子路言也。「天生德於予」，亦是门人促之使行，谓可以速矣，故有是说。「不知命无以为 君子」，亦是对 眾人言。燾。
问：「吕 氏曰：『道出乎天，非圣人不兴，无圣人，则废而已。故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧任 诸己。』」曰：「道，只是有废兴，却丧 不得。文，如三代礼乐 制度，若丧 ，便扫 地。」。
贤者辟世章
问「贤者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其时之所遇而观之者，有可以其才德之高下而观之者。若长沮桀溺之徒，似有长往而不返之意。然设使天下有道而出，计亦无甚施设，只是独善其身，如老庄之徒而已。大抵天下有道而见，不必待其十分太平，然后出来 ；天下无道而隱，亦不必待其十分大乱，然后隱去。天下有道，譬如天之將 晓 ，虽未甚明，然自此只向明去，不可不出为 之用。天下无道，譬如天之將 夜，虽未甚暗，然自此只向暗去，知其后来 必不可支持，故亦须见几 而作，可也。」时举。
「『贤者辟世』，浩然长往而不来 ，举世弃之而不顾，所谓『遯世不见知而不悔』者也。」问：「沮溺荷蓧之徒，可以当此否？」曰：「可以当之。」或云：「集注以太公伊尹之徒当之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以当，只是沮溺之徒偏耳。伊吕 平正。」僩。子路宿於石门章
问：「『石门』」章，先生谓圣人『无不可为 之时』。且以人君言之，尧 之所以处丹朱而禪舜，舜之处顽父、嚚 母、傲弟之间，与其所以处商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以处太甲，周公之所以处管蔡，此可见圣人无不可为 之时否？」曰：「然。」广。
子击 磬於卫章
「子击 磬於卫」。先生云：「如何闻击 磬而知有忧天下之志？」或对 曰：「政如听琴而知其心在螳螂捕蝉耳。」久之，先生曰：「天下固当忧，圣人不应 只管忧。如『乐 亦在其中』，亦自有乐 时。」或云：「圣人忧天下，其心自然如此，如天地之造化万物，而忧不累其心。」曰：「然则击 磬之时，其心忧乎，乐 乎？」对 曰：「虽忧而未尝无乐 。」又有曰：「其忧世之心，偶然见於击 磬之时。」先生皆不然之，曰：「此是一箇大题目，须细思之。」拱寿 。问：「荷蕢闻磬声，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴声中知有杀 心者耳。」因说，泉州医僧妙智大师后来 都不切脉，只见其人，便知得他有甚病。又后来 虽不见其人，只教人来 说，因其说，便自知得。此如『他心通』相似。盖其精诚\篤至，所以能知。又问：「『硜硜乎』是指磬声而言否？」曰：「大约是如此。」广。
问「子击 磬於卫」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗数 等底人，在郑子产晏平仲之上。」或问：「如蘧伯玉，又知学。」或曰：「蘧伯玉恐未为 知道。」曰：「谓之知道之全，亦不可；谓之全不知道，亦不可。」燾。
或问：「荷蕢沮溺之徒，贤於世俗之人远矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子产晏平仲辈，而不及伯玉，盖伯玉知为 学者也。」僩。
上好礼章
「礼达而分定」。达，谓达於下。广。
子路问君子章
陈仲卿问「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，须是要裏面无一毫不直处，方是所谓『敬以直內 』者是也。」时举。或录详，別出。陈仲卿问「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「须看『敬以直內 』气 象。敬时內 面一齐直，彻 上彻 下，更无些子私曲。若不敬，则內 面百般计较，做出来 皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」
或问：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」节。
「惟上下一於恭敬」，这却是上之人有以感发兴起之。「体信」是忠，「达顺」是恕。「体信」是无一毫之偽 ，「达顺」是发而皆中节，无一物不得其所。「聪明睿智皆由此出」，这是自诚\而明。礪。贺孙录云：「是自诚\而明意思。『体信』是真实无妄，『达顺』是使万物各得其所。」集注。
因问「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅协恭」出。「圣人之敬熏天炙地，不是独修於九重，而天下之人侮慢自若也，如汉广之化可见。」方。
问「体信达顺」。曰：「『体信』，是实体此道於身；『达顺』，是发而中节，推之天下而无所不通也。」燾。
问：「『体信』是体其理之实，『达顺』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之义。」广。
问「体信达顺」。曰：「信，只是实理；顺，只是和气 。『体信』是致中底意思，『达顺』是致和底意思。燾录云：「『体信达顺』，如『致中和』之谓。」此是礼记中语言，能恭敬则能『体信达顺』。『聪明睿智由此出』者，言能恭敬，自然心便开明。」銖。
问：「如何是『体信达顺』？」曰：「『体信』只尽这至诚\道理，顺即自此发出，所谓『和者天下之达道』。『体信达顺』即是『主忠行恕』。」问：「『聪明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，则常光明。」先生又赞言：「『修己以敬』一句，须是如此。这处差，便见顛倒错乱。诗称成汤 『圣敬日躋』。圣人所以为 圣人，皆由这处来 。这处做得工夫，直是有功。」宇。道夫录略。
亚夫问：「程先生说『修己以敬』，因及『聪明睿知皆由此出』，不知如何。」曰：「且看敬则如何不会 聪明！敬则自是聪明。人之所以不聪不明，止缘身心惰慢，便昏塞了。敬则虚静，自然通达。」贺孙因问：「周子云『静虚则明，明则通』，是此意否？」曰：「意亦相似。」贺孙。
「体信」是体这诚\信，「达顺」是通行顺道。「聪明睿智皆由是出」者，皆由敬出。「以此事天饗帝」，「此」，即敬也。植。
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此语上下不难晓 。惟中间忽云「聪明睿智皆由此出」，则非容易道得，是他曾因此出些聪明睿智来 。夔孙。
杨 至之问：「如何程氏说到『事天享帝』了，方说『聪明睿智皆由此出』？」曰：「如此问，乃见公全然不用工夫。『聪明睿智』如何不由敬出！且以一国 之君看之：此心纔不专 静，则奸 声佞辞杂进而不察，何以为 聪？乱色諛说之容交蔽而莫辨，何以为 明？睿知皆出於心。心既无主，则应 事接物之间，其何以思虑而得其宜？所以此心常要肃然虚明，然后物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字说过，须於日用间体认是如何。此心常卓然公正，无有私意，便是敬；有些子计较，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內 』，要得无些子偏邪。」又与文振说：「平日须提掇精神，莫令颓塌放倒，方可看得义理分明。看公多恁地困漫漫地，『则不敬莫大乎是』！」贺孙。
原壤夷俟章
原壤无礼法。淳于髡是箇天魔外道，本非学於孔孟之门者，陆子静如何將 来 作学者並说得！道夫。
问：「原壤登木而歌，夫子为 弗闻也者，而过之，待之自好。及其夷俟，则以杖叩脛，近於太过。」曰：「这裏说得却差。如原壤之歌，乃是大恶 ，若要理会， 不可但已，且只得休。至於夷俟之时，不可教诲，故直责之，復 叩其脛，自当如此。若如正淳之说，则是不要管他，却非朋友之道矣。」人杰 。
闕党童子將 命章
「欲速成者」，是越去许多节次，要到至处，无是理也。方。