朱子语类卷第一百一十九 朱子十六
作者：朱熹训门人七
欲速之患终是有，如一念虑间便出来 ，如看书 欲都了之意，是也。以下训方。
方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：「若『周旋中规，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。
方云：「此去当自持重以矫轻。」先生曰：「旧亦尝戒释之以安重。」
方云：「此去欲看论语，如何？」曰：「经皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看礼记。
临行请教。曰：「累日所讲，无非此道，但当勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。」又曰：「经书 正须要读。如史书 要见事变之血脉，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。」
包显道言：「杨 子直论孟子『四端』，也说得未是。」先生笑曰：「他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后来 所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不见正底道理。诸葛诚\之尝言，孟子说『性善』，说得来缓，不如说恶 底较好。那说恶 底，便使得人戒慎恐惧 后方去为 善。不知是怎生见得偏后，恁地蹺蹊。尝见他执得 一部吕 不韦吕 览到，道裏面煞有道理，不知他见得是如何。晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫讲。高宗问他如何。曰：『孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。』由此遭论去国 。他当时也是博学，负重名；但是而今將 他几 箇札子来 看，却不可晓 ，不知是如何。李覯也要骂孟子。不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣 箇小底来 骂，也得。」义刚。
包显道领生徒十四人来 ，四日皆无课程。先生令义刚问显道所以来 故，於是次日皆依精舍规矩说论语。一生说「时习」章。先生曰：「只是熟，故说；到说时，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。『以善及人，而信从 者眾』，此说地步阔。盖此道理天下所公共，我独晓 之而人不晓 得，也自闷。今『有朋自远方来 』，则从 者眾，故可乐 。这箇自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是难。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，养之厚，何以至此？」一生说「务 本」章。先生曰：「『君子务 本，本立而道生』，这是掉开说。凡事若是务 本时，道便自然生。此若拈定孝弟说，下面自不要这两 句了。」又曰：「爱是 仁之发，谓爱 是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来 底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某尝谓孟子论『四端』处，说得最详尽，裏面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两 箇物事。性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻 隱、羞恶 、辞逊、是非皆是情。惻 隱是仁之发，谓惻 隱是仁，却不得，所以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书 须是子细，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书 ，便要求箇乐 处，这便不是了。某说，若是读书 寻 到那苦涩 处，方解有醒悟。康节从 李挺之学数 ，而曰：『但举其端，勿尽其言，容某思之。』它是怕人说尽了，这便是有志底人。」因言：「圣人漉得那天理似泥样 熟。只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。」一生说「三省」章。先生曰：「忠是发於心而形於外；信也是心裏发出来 ，但却是就事上说。而今人自谋\时，思量得无不周尽；及为 人谋\，则只思量得五六分便了，这便是不忠。『与朋友交』，非谓要安排去罔他为 不信，只信口说出来 ，说得不合於理，便是不信。谋\是主一事言，信是泛说。」一生说「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。圣人只是理会 一箇『敬』字。若是敬时，方解信与爱 人、节用、使民；若不敬，则其他都做不得。学而一篇皆是就本领上说。如治国 ，礼乐 刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。」一生说「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚\处，『贤贤易色』，是诚\於好善；『事父母能竭其力』，是诚\於事亲；『事君能致其身』，是诚\於事君；『与朋友交，言而有信』，是诚\於交朋友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理也是恁地，但不合说得大力些。」义刚问：「『贤贤易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生说「温 良恭俭」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而后得，也不只是有此五德。若说求之於己而后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为 圣贤，人自然乐 告之。『夫子之求之也』，此是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如『吾闻以尧 舜之道要汤 ，未闻以割烹也』。伊尹不是以尧 舜之道去要汤 是定，这只是表得不曾割烹耳。」一生说「顏子不愚」章。先生曰：「圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；顏子则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那裏面物事；顏子则皮子甚薄，一剥便爆出来 。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓 ，更不要再三。如说与它『克己復 礼』，它更不问如何是克己，如何是復礼，它便晓 得，但问其目如何而已。」以下训扬。义刚。
先生谓显道曰：「久不相见，不知年来 做得甚工夫？」曰：「只据 见成底书 读。」夔孙录云：「包显道侍坐，先生方修书 ，语之曰：『公辈逍遥快活，某便是被这事苦。』包曰云云。」先生曰：「圣贤已说过，何待更去理会 他？但是不恁地，恁地都不济 事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思显道恁地说不得。若是恁地，便不是『自强不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭 陷溺其心，刘 子澄辈便是以务 求博杂夔孙录作「求多务 博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。』圣贤之心直是如此。」已而其生徒復 说「孝弟为 仁之本」。先生曰：「说得也都未是。」因命林子武说一过。既毕，先生曰：「仁是根，惻 隱是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱 物，便是枝叶。」次日，先生亲下精舍，大会 学者。夔孙录云：「显道请先生为 诸生说书 。」先生曰：「荷显道与诸生远来 ，某平日说底便是了，要特地说，又似无可说。而今与公乡里平日说不同处，只是爭箇读书与不读书 ，讲究义理与不讲究义理。如某便谓是须当先知得，方始行得。如孟子所谓詖、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自来 ，少间自家便落在裏面去了。孔子曰：『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；邇之事父，远之事君，多识於鸟兽草木之名。』那上面六节，固是当理会 ；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为 人，则於天地之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。张子曰：『书 所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。』也是说得『维持』字好。盖不读书 ，则此心便无用处。今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心於清虚旷 荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与某相聚多年，平时看文字甚子细；数 年在三山，也煞有益於朋友，今可为 某说一遍。」直卿起辞。先生曰：「不必多让。」显道云：「可以只將 昨日所说『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復 歷敘 圣贤相传 之心法。既毕，先生曰：「仁便是本，仁更无本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为 头，伊川所以將 『为 』字属 『行』字读。盖孝弟是仁裏面发出来 底。『性中只有箇仁义礼智，何尝有箇孝弟来 ？』它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来 却有许多事；千条万绪，皆只是从 这四箇物事裏面发出来 。如爱 ，便是仁之发，才发出这爱 来 时，便事事有：第一是爱 亲，其次爱兄 弟，其次爱 亲戚，爱 故旧，推而至於仁民，皆是从 这物事发出来 。人生只是箇阴阳，那阴中又自有箇阴阳，阳中又自有箇阴阳，物物皆不离这四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一岁言之，便有箇四时；以一日言之，便有箇昼夜昏旦；以十二时言之，便是四箇三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四箇角样 ，更不曾折了一箇。方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。但孝弟至亲切，所以行仁以此为 本。如这水流来 下面，做几 箇塘子，须先从 那第一箇塘子过。那上面便是水源头，上面更无水了。仁便是本。行仁须是从 孝弟裏面过，方始到那第二箇第三箇塘子。但据 某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？『年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩隨之』，这便是长长之道。事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。如此便是义。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说：『孩提之童，无不知爱 其亲；及其长也，无不知敬其兄。』若是知得亲之当爱 ，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。只是这一箇物事，推於爱 ，则为 仁；宜之，则为 义；行之以逊，则为 礼；知之，则为 智。」良久，显道云：「江西之学，大要也是以行己为 先。」先生曰：「如孝弟等事数 件合先做底，也易晓 ；夫子也只略略说过。如孝弟、谨信、汎 爱 、亲仁，也只一处恁地说。若是后面许多合理会 处，须是从 讲学中来 。不然，为一 乡善士则可；若欲理会 得为 人许多事，则难。」义刚。
先生因论扬，书 谓「江南人气 粗劲 而少细腻，浙人气 和平而力弱，皆其所偏也。」扬。
浩作卷子，疏已上条目为 问。先生逐一说过了。浩乞逐段下疏数 语。先生曰：「某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。此据 所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反覆。」训邵浩。砥初见，先生问：「曾做甚工夫？」对 以近看大学章句，但未知下手处。曰：「且须先操存涵养，然后看文字，方始有浹 洽处。若只於文字上寻 索，不就自家心裏下工夫，如何贯通？」问：「操存涵养之道如何？」曰：「才操存涵养，则此心便在。」仲思问：「操存未能无纷扰之患。」曰：「才操，便存。今人多於操时不见其存，过而操之，愈自执 捉，故有纷扰之患。」此下训砥。
问：「有事时须应 事接物，无事时此心如何？」曰：「无事时，亦只如有事时模样 ，只要此心常在也。」又问：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何见得道理？且如理会 这一件事未了，又要去理会 那一件事，少间都成没理会 。须是理会 这事了，方去理会 那事。」又问：「只是要主一？」曰：「当如此。」又问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济 得甚事！某谓若见得道理分晓 ，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！『天下何思何虑』？不知有甚事可思虑也。」又问：「伊川尝教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。」
用之问：「动 容周旋未能中礼，於应 事接物之间，未免有碍理处，如何？」曰：「只此便是学。但能於应 酬之顷，逐一点检，便一一合於理，久久自能中礼也。」砥。训礪。
问论孟疑处。曰：「今人读书 有疑，皆非真疑。某虽说了，只做一场 话说过，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾为 诸公说。」次日，求教切己工夫。曰：「且如论语说『孝弟为 仁之本』，因甚后便可以为 仁之本？『巧言令色鲜矣仁』，却为 甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去著实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。」以下训煇。问：「私欲难克，奈何？」曰：「『为 仁由己，而由人乎哉！』所谓『克己復 礼为 仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若认我一己为 刀子而克之，则私欲去而天理见矣。」
陈芝廷秀以谢昌国 尚书 书 ，及尝所往来 诗文来 见。且曰：「每尝读书 ，须极力苦思，终尔不似。」曰：「不知所读何书 ？」曰：「尚书 语孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是於文义道理致思尔。」曰：「也无大段可思，圣贤言语平铺说在裏。如夫子说『学而时习之』，自家是学何事？便须著时习。习之果能说否？『有朋自远方来 』，果能乐 不乐 ？今人学所以求人知，人不见知，果能不慍否？至孟子见梁王，便说箇仁义与利。今但看自家所为 是义乎？是利乎？向內 便是义，向外便是利，此甚易见。虽不读书 ，只恁做將 去。若是路陌正当，即便是义。读书 是自家读书 ，为 学是自家为 学，不干別人一线事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为 人，非为 己也。」因诵子张「问达」一章，语音琅然，气 节慷慨，闻者耸动 ！道夫。以下训芝。廷秀问：「今当读何书 ？」曰：「圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一箇义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为 己？孔子曰：『君子喻於义，小人喻於利。』又曰：『古之学者为 己，今之学者为 人。』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为 时君言，在学者亦是切身事。大凡为 学，且须分箇內 外，这便是生死路头！今人只一言一动 ，一步一趋，便有箇为 义为 利在裏。从 这边便是为 义，从 那边便是为 利；向內 便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这裏只在人札定脚做將去 ，无可商量。若是已认得这箇了，裏面煞有工夫，却好商量也。」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。」曰：「这是他来 南康，某请他说书 ，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书 便是为 利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为 利！』说得来 痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」道夫。
先生谓陈廷秀曰：「今只理会 下手做工夫处，莫问他气 稟与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去 。那箇万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样 ，到做处只是是底便做。一任你气 稟物欲，我只是不恁地。如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气 习不期变而变矣。」道夫。为 学有用精神处，有惜精神处，有合著工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家將 来 枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將 来 看得这文字。某旧读书 ，看此一书 ，只看此一书 ，那裏得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会 得这箇功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，將 这一箇意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这箇了，直须抖擞\精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！道夫。廷秀问：「某缘不能推广。」曰：「而今也未要理会 如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。』如公却是怕成佛后不会 说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会 恁地否？」曰：「不用恁地问。如今只用下工夫去理会 ，见到时也著去理会 ，见不到时也著去理会 。且如见得此段后，如何便休得？自著去理会 。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越著去理会 ，理会 到死！若理会 不得时，亦无可奈何。」道夫。
陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干 母之蛊』看，便自见得那道理。」因言：「易传自 是成书 ，伯恭都摭来 作閫范，今亦载在近思录。某本不喜他如此，然细点检来 ，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於学者甚有益。」友仁。
问每日做工夫处。曰：「每日工夫，只是常常唤醒 ，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。」「然。这裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『主一无適』，亦是遇事之时也须如此。」曰：「於无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为 不为 ，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这裏，心亦在这裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶 昏了他。孟子言：『平旦之气 ，其好恶 与人相近者几 希。』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶 公：好则人之所当好，恶 则人之所当恶 ，而无私意於其间。过此时，则喜怒哀乐 纷扰於前，则必有以动 其气 ，动 其气 则必动 其心；是『梏之反覆』，而夜气 不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。」
问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为 人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样 处极要与他埽除打叠。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不觉，走从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战 之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若贤人之资次於圣人者，到得遇事时，固不会 错，只是先也用分別教是，而后行之。若是中人之资，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。其言曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
语黄先之病处，数 日谆谆。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这箇是要紧，便拽转来 。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来 说得不力，故公领得尤未切。若领会 得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为 自家？是为 別人？看许多善端，是自家本来 固有？是如今方从 外面强取来 ，附在身上？只恁地看，便洒 然分明。『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这裏。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，纔思，便在这裏，更不离步。庄子云：『其热 焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间，而再抚 四海之外。』心之变化如此，只怕人自不求。如桀紂盗蹠，他自向那边去，不肯思。他若纔会思 ，便又在这裏。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来 便是良心、善性。」贺孙。
昨夜与先之说「思则得之」。纔思，便在这裏，这失底已自过去了。自家纔思，这道理便自生。认得著莫令断 ，始得。一节断 ，一节便不是。今日恁地一节断了 ，明日又恁地一节断 ，只管断 了，一向失去。贺孙。德辅言：「自承教诲，两 日来 读书 ，觉得只是熟时自见道理。」曰：「只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。『下学而上达』。初学直是低。」以下训德辅。
德辅言：「今人看文字义理，如何得恁不细密？」曰：「只是不曾仔细读那书 ，枉用心，错思了。孔子说：『吾尝终日不食，终夜不寢，以思，无益，不如学也。』正谓这样 底。所谓『思而不学则殆』，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。吕 坚 中作尹墓誌、祭文云，尹於六经之书 ，『耳顺心通，如诵己言』。尝爱 此语说得好，但和靖却欠了思。」
问汪长孺：「所读何书 ？」长孺诵大学所疑。先生曰：「只是轻率。公不惟读圣贤之书 如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。」又云：「长孺气 粗，故不仔细。为 今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动 多了静。静亦自有说话，程子曰：『为 学须是静。』」又曰：「静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一箇敬。」?。长孺向来 自谓有悟，其狂怪殊不可晓 ，恰与金溪学徒相似。尝见受学於金溪者，便一似嚥 下箇甚物事，被他挠 得来 恁地。又如有一箇蛊在他肚中，螬得他自不得由己样 。某尝皆譬云，长孺叔权 皆是为 酒所使，一箇善底只是发酒慈，那一箇便酒顛。必大。
姜叔权 也是箇资质好底人，正如吴 公济 相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权 也昏钝，不是箇拨 著便转，挑著便省底。於道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话恁地横后跳躑，他也无奈他何。道夫。问孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！声高。但平看，便理会 得。」因此有警，以言语太粗急也。训振。
先生问：「日间做甚工夫？」震曰：「读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者著实用工处。」曰：「既知工夫在此，便把大学为 主，我且做客，听命於大学。」又问：「或问中载诸先生敬之说，震尝以『整齐严 肃』体之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。」训震。
椿临行请教。曰：「凡人所以立身行己，应 事接物，莫大乎诚\敬。诚\者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚\以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样 ，背后又是一样 ；外面做底事，內 心却不然；这箇皆不诚\也。学者之心，大凡当以诚\敬为 主。」训椿。
绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首问：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得这寸，得这尺？」曰：「大概以持敬为 本，推而行之於五者之间。」曰：「大纲是如此。」顾苏兄云：「凡人为 学须穷理，穷理以读书 为 本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这箇道理到底了，又却穷那箇道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大学论治国 、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一箇道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之类，各有一至极道理。」又云：「凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。」曰：「此是『万物皆备 於我』？」曰：「极是。」训杞。
初投先生书 ，以此心不放动 为 主敬之说。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，须是內 外交相养。盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。」书中 有云：「近乃微测为 学功用，知此事乃切己事，所係甚重。」先生举以语朋友云：「诚\是如此。」以下训士毅。问：「穷理莫如隨事致察，以求其当然之则。」曰：「是如此。」问：「人固有非意於为 过而终陷於过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽錮，窃恐虽欲致察而不得其真。」曰：「这箇恁地两 相担阁不得，须是察。」问：「程子所谓『涵养须用敬，进学则在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知与敬是先立底根脚。」
「讲论自是讲论，须是將 来 自体验。说一段过又一段，何补！某向来 从 师，一日说话，晚头如温 书 一般，须子细看过。有疑，则明日又问。」问：「士毅寻 常读书 ，须要將 说心处將 自体之以心，言处事处推之以事，隨分量分晓 ，方放过，莫得体验之意否？」曰：「亦是。」又曰：「体验是自心裏暗自讲量一次。」广录云：「或问：『先生谓讲论固不可无，须是自去体认。如何是体认？』曰：『体认是把那听得底，自去心裏重復 思绎过。伊川曰：「时復 思绎，浹 洽於中，则说矣。」某向来 从 师，日间所闻说话，夜间如温 书 一般，一一子细思量过。方有疑，明日又问。』」
士毅稟归，请教。曰：「只前数 日说底便是，只要去做工夫。如饮食在前，须是去喫 他，方知滋味。」又曰：「学者最怕不知蹊径 ，难与他说。今日有一朋友將 书 来 ，说从 外面去，不知何益。不免说与他，教看孟子『存心』一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径 ，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两 件事，如踏一物一般，踏著这头，那头便动 。如行步，左足起，右足自来 。」又曰：「更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠闕了他底，学时便得箇恰好。」
「人须做工夫方有疑。初做时，事定是触著相碍，没理会 处。只如居敬、穷理，始初定分作两 段。居敬则执 持在此，纔动 则便忘了也。」问：「始学必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，动 时理便自穷。只是此话，工夫未到时难说。」又曰：「但能无事时存养教到，动 时也会 求理。」问：「如何是反身穷理？」曰：「反身是著实之谓。」又曰：「向自家体分上求。」以下训枅。
问：「天理真箇难明，己私真箇难克，望有以教之。」先生骂曰：「公不去用力，只管说道是难。孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往公亦知得这箇道理好。纔下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入头处，何患其难！」
枅尝问先生：「自谓矫揉之力虽劳 ，而气 稟之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择 ，而正行、恶 声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浹 洽於心意之间」云云。曰：「所论皆切问近思。人之为 学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为 仁由己，岂他人所能与？惟读书 穷理之功不可不讲也。」
先生语枅曰：「看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」
欲速之患终是有，如一念虑间便出来 ，如看书 欲都了之意，是也。以下训方。
方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：「若『周旋中规，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。
方云：「此去当自持重以矫轻。」先生曰：「旧亦尝戒释之以安重。」
方云：「此去欲看论语，如何？」曰：「经皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看礼记。
临行请教。曰：「累日所讲，无非此道，但当勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。」又曰：「经书 正须要读。如史书 要见事变之血脉，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。」
包显道言：「杨 子直论孟子『四端』，也说得未是。」先生笑曰：「他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后来 所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不见正底道理。诸葛诚\之尝言，孟子说『性善』，说得来缓，不如说恶 底较好。那说恶 底，便使得人戒慎恐惧 后方去为 善。不知是怎生见得偏后，恁地蹺蹊。尝见他执得 一部吕 不韦吕 览到，道裏面煞有道理，不知他见得是如何。晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫讲。高宗问他如何。曰：『孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。』由此遭论去国 。他当时也是博学，负重名；但是而今將 他几 箇札子来 看，却不可晓 ，不知是如何。李覯也要骂孟子。不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣 箇小底来 骂，也得。」义刚。
包显道领生徒十四人来 ，四日皆无课程。先生令义刚问显道所以来 故，於是次日皆依精舍规矩说论语。一生说「时习」章。先生曰：「只是熟，故说；到说时，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。『以善及人，而信从 者眾』，此说地步阔。盖此道理天下所公共，我独晓 之而人不晓 得，也自闷。今『有朋自远方来 』，则从 者眾，故可乐 。这箇自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是难。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，养之厚，何以至此？」一生说「务 本」章。先生曰：「『君子务 本，本立而道生』，这是掉开说。凡事若是务 本时，道便自然生。此若拈定孝弟说，下面自不要这两 句了。」又曰：「爱是 仁之发，谓爱 是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来 底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某尝谓孟子论『四端』处，说得最详尽，裏面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两 箇物事。性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻 隱、羞恶 、辞逊、是非皆是情。惻 隱是仁之发，谓惻 隱是仁，却不得，所以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书 须是子细，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书 ，便要求箇乐 处，这便不是了。某说，若是读书 寻 到那苦涩 处，方解有醒悟。康节从 李挺之学数 ，而曰：『但举其端，勿尽其言，容某思之。』它是怕人说尽了，这便是有志底人。」因言：「圣人漉得那天理似泥样 熟。只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。」一生说「三省」章。先生曰：「忠是发於心而形於外；信也是心裏发出来 ，但却是就事上说。而今人自谋\时，思量得无不周尽；及为 人谋\，则只思量得五六分便了，这便是不忠。『与朋友交』，非谓要安排去罔他为 不信，只信口说出来 ，说得不合於理，便是不信。谋\是主一事言，信是泛说。」一生说「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。圣人只是理会 一箇『敬』字。若是敬时，方解信与爱 人、节用、使民；若不敬，则其他都做不得。学而一篇皆是就本领上说。如治国 ，礼乐 刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。」一生说「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚\处，『贤贤易色』，是诚\於好善；『事父母能竭其力』，是诚\於事亲；『事君能致其身』，是诚\於事君；『与朋友交，言而有信』，是诚\於交朋友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理也是恁地，但不合说得大力些。」义刚问：「『贤贤易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生说「温 良恭俭」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而后得，也不只是有此五德。若说求之於己而后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为 圣贤，人自然乐 告之。『夫子之求之也』，此是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如『吾闻以尧 舜之道要汤 ，未闻以割烹也』。伊尹不是以尧 舜之道去要汤 是定，这只是表得不曾割烹耳。」一生说「顏子不愚」章。先生曰：「圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；顏子则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那裏面物事；顏子则皮子甚薄，一剥便爆出来 。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓 ，更不要再三。如说与它『克己復 礼』，它更不问如何是克己，如何是復礼，它便晓 得，但问其目如何而已。」以下训扬。义刚。
先生谓显道曰：「久不相见，不知年来 做得甚工夫？」曰：「只据 见成底书 读。」夔孙录云：「包显道侍坐，先生方修书 ，语之曰：『公辈逍遥快活，某便是被这事苦。』包曰云云。」先生曰：「圣贤已说过，何待更去理会 他？但是不恁地，恁地都不济 事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思显道恁地说不得。若是恁地，便不是『自强不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭 陷溺其心，刘 子澄辈便是以务 求博杂夔孙录作「求多务 博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。』圣贤之心直是如此。」已而其生徒復 说「孝弟为 仁之本」。先生曰：「说得也都未是。」因命林子武说一过。既毕，先生曰：「仁是根，惻 隱是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱 物，便是枝叶。」次日，先生亲下精舍，大会 学者。夔孙录云：「显道请先生为 诸生说书 。」先生曰：「荷显道与诸生远来 ，某平日说底便是了，要特地说，又似无可说。而今与公乡里平日说不同处，只是爭箇读书与不读书 ，讲究义理与不讲究义理。如某便谓是须当先知得，方始行得。如孟子所谓詖、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自来 ，少间自家便落在裏面去了。孔子曰：『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；邇之事父，远之事君，多识於鸟兽草木之名。』那上面六节，固是当理会 ；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为 人，则於天地之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。张子曰：『书 所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。』也是说得『维持』字好。盖不读书 ，则此心便无用处。今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心於清虚旷 荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与某相聚多年，平时看文字甚子细；数 年在三山，也煞有益於朋友，今可为 某说一遍。」直卿起辞。先生曰：「不必多让。」显道云：「可以只將 昨日所说『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復 歷敘 圣贤相传 之心法。既毕，先生曰：「仁便是本，仁更无本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为 头，伊川所以將 『为 』字属 『行』字读。盖孝弟是仁裏面发出来 底。『性中只有箇仁义礼智，何尝有箇孝弟来 ？』它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来 却有许多事；千条万绪，皆只是从 这四箇物事裏面发出来 。如爱 ，便是仁之发，才发出这爱 来 时，便事事有：第一是爱 亲，其次爱兄 弟，其次爱 亲戚，爱 故旧，推而至於仁民，皆是从 这物事发出来 。人生只是箇阴阳，那阴中又自有箇阴阳，阳中又自有箇阴阳，物物皆不离这四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一岁言之，便有箇四时；以一日言之，便有箇昼夜昏旦；以十二时言之，便是四箇三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四箇角样 ，更不曾折了一箇。方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。但孝弟至亲切，所以行仁以此为 本。如这水流来 下面，做几 箇塘子，须先从 那第一箇塘子过。那上面便是水源头，上面更无水了。仁便是本。行仁须是从 孝弟裏面过，方始到那第二箇第三箇塘子。但据 某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？『年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩隨之』，这便是长长之道。事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。如此便是义。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说：『孩提之童，无不知爱 其亲；及其长也，无不知敬其兄。』若是知得亲之当爱 ，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。只是这一箇物事，推於爱 ，则为 仁；宜之，则为 义；行之以逊，则为 礼；知之，则为 智。」良久，显道云：「江西之学，大要也是以行己为 先。」先生曰：「如孝弟等事数 件合先做底，也易晓 ；夫子也只略略说过。如孝弟、谨信、汎 爱 、亲仁，也只一处恁地说。若是后面许多合理会 处，须是从 讲学中来 。不然，为一 乡善士则可；若欲理会 得为 人许多事，则难。」义刚。
先生因论扬，书 谓「江南人气 粗劲 而少细腻，浙人气 和平而力弱，皆其所偏也。」扬。
浩作卷子，疏已上条目为 问。先生逐一说过了。浩乞逐段下疏数 语。先生曰：「某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。此据 所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反覆。」训邵浩。砥初见，先生问：「曾做甚工夫？」对 以近看大学章句，但未知下手处。曰：「且须先操存涵养，然后看文字，方始有浹 洽处。若只於文字上寻 索，不就自家心裏下工夫，如何贯通？」问：「操存涵养之道如何？」曰：「才操存涵养，则此心便在。」仲思问：「操存未能无纷扰之患。」曰：「才操，便存。今人多於操时不见其存，过而操之，愈自执 捉，故有纷扰之患。」此下训砥。
问：「有事时须应 事接物，无事时此心如何？」曰：「无事时，亦只如有事时模样 ，只要此心常在也。」又问：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何见得道理？且如理会 这一件事未了，又要去理会 那一件事，少间都成没理会 。须是理会 这事了，方去理会 那事。」又问：「只是要主一？」曰：「当如此。」又问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济 得甚事！某谓若见得道理分晓 ，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！『天下何思何虑』？不知有甚事可思虑也。」又问：「伊川尝教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。」
用之问：「动 容周旋未能中礼，於应 事接物之间，未免有碍理处，如何？」曰：「只此便是学。但能於应 酬之顷，逐一点检，便一一合於理，久久自能中礼也。」砥。训礪。
问论孟疑处。曰：「今人读书 有疑，皆非真疑。某虽说了，只做一场 话说过，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾为 诸公说。」次日，求教切己工夫。曰：「且如论语说『孝弟为 仁之本』，因甚后便可以为 仁之本？『巧言令色鲜矣仁』，却为 甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去著实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。」以下训煇。问：「私欲难克，奈何？」曰：「『为 仁由己，而由人乎哉！』所谓『克己復 礼为 仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若认我一己为 刀子而克之，则私欲去而天理见矣。」
陈芝廷秀以谢昌国 尚书 书 ，及尝所往来 诗文来 见。且曰：「每尝读书 ，须极力苦思，终尔不似。」曰：「不知所读何书 ？」曰：「尚书 语孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是於文义道理致思尔。」曰：「也无大段可思，圣贤言语平铺说在裏。如夫子说『学而时习之』，自家是学何事？便须著时习。习之果能说否？『有朋自远方来 』，果能乐 不乐 ？今人学所以求人知，人不见知，果能不慍否？至孟子见梁王，便说箇仁义与利。今但看自家所为 是义乎？是利乎？向內 便是义，向外便是利，此甚易见。虽不读书 ，只恁做將 去。若是路陌正当，即便是义。读书 是自家读书 ，为 学是自家为 学，不干別人一线事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为 人，非为 己也。」因诵子张「问达」一章，语音琅然，气 节慷慨，闻者耸动 ！道夫。以下训芝。廷秀问：「今当读何书 ？」曰：「圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一箇义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为 己？孔子曰：『君子喻於义，小人喻於利。』又曰：『古之学者为 己，今之学者为 人。』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为 时君言，在学者亦是切身事。大凡为 学，且须分箇內 外，这便是生死路头！今人只一言一动 ，一步一趋，便有箇为 义为 利在裏。从 这边便是为 义，从 那边便是为 利；向內 便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这裏只在人札定脚做將去 ，无可商量。若是已认得这箇了，裏面煞有工夫，却好商量也。」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。」曰：「这是他来 南康，某请他说书 ，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书 便是为 利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为 利！』说得来 痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」道夫。
先生谓陈廷秀曰：「今只理会 下手做工夫处，莫问他气 稟与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去 。那箇万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样 ，到做处只是是底便做。一任你气 稟物欲，我只是不恁地。如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气 习不期变而变矣。」道夫。为 学有用精神处，有惜精神处，有合著工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家將 来 枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將 来 看得这文字。某旧读书 ，看此一书 ，只看此一书 ，那裏得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会 得这箇功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，將 这一箇意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这箇了，直须抖擞\精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！道夫。廷秀问：「某缘不能推广。」曰：「而今也未要理会 如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。』如公却是怕成佛后不会 说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会 恁地否？」曰：「不用恁地问。如今只用下工夫去理会 ，见到时也著去理会 ，见不到时也著去理会 。且如见得此段后，如何便休得？自著去理会 。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越著去理会 ，理会 到死！若理会 不得时，亦无可奈何。」道夫。
陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干 母之蛊』看，便自见得那道理。」因言：「易传自 是成书 ，伯恭都摭来 作閫范，今亦载在近思录。某本不喜他如此，然细点检来 ，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於学者甚有益。」友仁。
问每日做工夫处。曰：「每日工夫，只是常常唤醒 ，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。」「然。这裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『主一无適』，亦是遇事之时也须如此。」曰：「於无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为 不为 ，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这裏，心亦在这裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶 昏了他。孟子言：『平旦之气 ，其好恶 与人相近者几 希。』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶 公：好则人之所当好，恶 则人之所当恶 ，而无私意於其间。过此时，则喜怒哀乐 纷扰於前，则必有以动 其气 ，动 其气 则必动 其心；是『梏之反覆』，而夜气 不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。」
问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为 人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样 处极要与他埽除打叠。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不觉，走从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战 之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若贤人之资次於圣人者，到得遇事时，固不会 错，只是先也用分別教是，而后行之。若是中人之资，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。其言曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
语黄先之病处，数 日谆谆。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这箇是要紧，便拽转来 。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来 说得不力，故公领得尤未切。若领会 得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为 自家？是为 別人？看许多善端，是自家本来 固有？是如今方从 外面强取来 ，附在身上？只恁地看，便洒 然分明。『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这裏。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，纔思，便在这裏，更不离步。庄子云：『其热 焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间，而再抚 四海之外。』心之变化如此，只怕人自不求。如桀紂盗蹠，他自向那边去，不肯思。他若纔会思 ，便又在这裏。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来 便是良心、善性。」贺孙。
昨夜与先之说「思则得之」。纔思，便在这裏，这失底已自过去了。自家纔思，这道理便自生。认得著莫令断 ，始得。一节断 ，一节便不是。今日恁地一节断了 ，明日又恁地一节断 ，只管断 了，一向失去。贺孙。德辅言：「自承教诲，两 日来 读书 ，觉得只是熟时自见道理。」曰：「只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。『下学而上达』。初学直是低。」以下训德辅。
德辅言：「今人看文字义理，如何得恁不细密？」曰：「只是不曾仔细读那书 ，枉用心，错思了。孔子说：『吾尝终日不食，终夜不寢，以思，无益，不如学也。』正谓这样 底。所谓『思而不学则殆』，殆者，心隉杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。吕 坚 中作尹墓誌、祭文云，尹於六经之书 ，『耳顺心通，如诵己言』。尝爱 此语说得好，但和靖却欠了思。」
问汪长孺：「所读何书 ？」长孺诵大学所疑。先生曰：「只是轻率。公不惟读圣贤之书 如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。」又云：「长孺气 粗，故不仔细。为 今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动 多了静。静亦自有说话，程子曰：『为 学须是静。』」又曰：「静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一箇敬。」?。长孺向来 自谓有悟，其狂怪殊不可晓 ，恰与金溪学徒相似。尝见受学於金溪者，便一似嚥 下箇甚物事，被他挠 得来 恁地。又如有一箇蛊在他肚中，螬得他自不得由己样 。某尝皆譬云，长孺叔权 皆是为 酒所使，一箇善底只是发酒慈，那一箇便酒顛。必大。
姜叔权 也是箇资质好底人，正如吴 公济 相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权 也昏钝，不是箇拨 著便转，挑著便省底。於道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话恁地横后跳躑，他也无奈他何。道夫。问孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！声高。但平看，便理会 得。」因此有警，以言语太粗急也。训振。
先生问：「日间做甚工夫？」震曰：「读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者著实用工处。」曰：「既知工夫在此，便把大学为 主，我且做客，听命於大学。」又问：「或问中载诸先生敬之说，震尝以『整齐严 肃』体之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。」训震。
椿临行请教。曰：「凡人所以立身行己，应 事接物，莫大乎诚\敬。诚\者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚\以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样 ，背后又是一样 ；外面做底事，內 心却不然；这箇皆不诚\也。学者之心，大凡当以诚\敬为 主。」训椿。
绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首问：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得这寸，得这尺？」曰：「大概以持敬为 本，推而行之於五者之间。」曰：「大纲是如此。」顾苏兄云：「凡人为 学须穷理，穷理以读书 为 本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这箇道理到底了，又却穷那箇道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大学论治国 、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一箇道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之类，各有一至极道理。」又云：「凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。」曰：「此是『万物皆备 於我』？」曰：「极是。」训杞。
初投先生书 ，以此心不放动 为 主敬之说。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，须是內 外交相养。盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。」书中 有云：「近乃微测为 学功用，知此事乃切己事，所係甚重。」先生举以语朋友云：「诚\是如此。」以下训士毅。问：「穷理莫如隨事致察，以求其当然之则。」曰：「是如此。」问：「人固有非意於为 过而终陷於过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽錮，窃恐虽欲致察而不得其真。」曰：「这箇恁地两 相担阁不得，须是察。」问：「程子所谓『涵养须用敬，进学则在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知与敬是先立底根脚。」
「讲论自是讲论，须是將 来 自体验。说一段过又一段，何补！某向来 从 师，一日说话，晚头如温 书 一般，须子细看过。有疑，则明日又问。」问：「士毅寻 常读书 ，须要將 说心处將 自体之以心，言处事处推之以事，隨分量分晓 ，方放过，莫得体验之意否？」曰：「亦是。」又曰：「体验是自心裏暗自讲量一次。」广录云：「或问：『先生谓讲论固不可无，须是自去体认。如何是体认？』曰：『体认是把那听得底，自去心裏重復 思绎过。伊川曰：「时復 思绎，浹 洽於中，则说矣。」某向来 从 师，日间所闻说话，夜间如温 书 一般，一一子细思量过。方有疑，明日又问。』」
士毅稟归，请教。曰：「只前数 日说底便是，只要去做工夫。如饮食在前，须是去喫 他，方知滋味。」又曰：「学者最怕不知蹊径 ，难与他说。今日有一朋友將 书 来 ，说从 外面去，不知何益。不免说与他，教看孟子『存心』一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径 ，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两 件事，如踏一物一般，踏著这头，那头便动 。如行步，左足起，右足自来 。」又曰：「更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠闕了他底，学时便得箇恰好。」
「人须做工夫方有疑。初做时，事定是触著相碍，没理会 处。只如居敬、穷理，始初定分作两 段。居敬则执 持在此，纔动 则便忘了也。」问：「始学必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，动 时理便自穷。只是此话，工夫未到时难说。」又曰：「但能无事时存养教到，动 时也会 求理。」问：「如何是反身穷理？」曰：「反身是著实之谓。」又曰：「向自家体分上求。」以下训枅。
问：「天理真箇难明，己私真箇难克，望有以教之。」先生骂曰：「公不去用力，只管说道是难。孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往公亦知得这箇道理好。纔下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入头处，何患其难！」
枅尝问先生：「自谓矫揉之力虽劳 ，而气 稟之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择 ，而正行、恶 声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浹 洽於心意之间」云云。曰：「所论皆切问近思。人之为 学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为 仁由己，岂他人所能与？惟读书 穷理之功不可不讲也。」
先生语枅曰：「看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」