下经丰传卷六

坎下干上。讼：有孚，窒惕，中吉，窒谓窒塞也。皆惕，然后可以获中吉。

[疏]正义曰：窒，塞也。惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖爭而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。

终凶。利见大人，不利涉大川。

[疏]正义曰：「终凶」者，讼不可长，若终竟讼事，虽復窒惕，亦有凶也。「利见大人」者，物既有讼，须大人决之，故「利见大人」也。「不利涉大川」者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於渊也。凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹復不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽復有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰「讼有孚，窒惕中吉，终凶」也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其「中吉」，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

[疏]「《彖》曰讼上刚下险」至「入於渊也」。正义曰：此释繇辞之义。「讼，上刚下险，险而健，讼」者，上刚即干也，下险即坎也，犹人意怀险恶，性又刚健，所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案：上「需」，须也，以释卦之名。此《讼卦》不释「讼」名者，「讼」义可知，故不释也。诸卦其名难者则释之，其名易者则不释之，他皆仿此。「讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中」者，先叠出讼之繇辞，以「刚来而得中」者，释所以讼得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼，故讼者得其「有孚，窒惕中吉」也。「终凶，讼不可成」者，释「终凶」之义，以爭讼之事，不可使成，故「终凶」也。「利见大人，尚中正」者，释「利见大人」之义。所以於讼之时，利见此大人者，以时方斗爭，贵尚居中得正之主而听断之。「不利涉大川，入於渊」者，释「不利涉大川」之义。若以讼事往涉於川，即必坠於深渊而陷於难也。○注「凡不和而讼」至「应斯任也」。○正义曰：「无施而可」者，言若性好不和，又与人斗讼，即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。「涉难特甚焉」者，言好讼之人，习常施为，己且不可，若更以讼涉难，其不可特甚焉，故云「涉难特甚焉」。「中乃吉」者，谓此讼事以中途而止，乃得吉也。前注云「可以获中吉」。谓获中止之吉。「不闭其源，使讼不至」者，若能谦虚退让，与物不竞，即此是闭塞讼之根源，使讼不至也。今不能如此，是不闭塞讼源，使讼得至也。「虽每不枉而讼至终竟」者，谓虽每诉讼陈其道理，不有枉曲，而讼至终竟，此亦凶矣。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋\始。「听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？」无讼在於谋\始，谋\始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，爭何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人。

[疏]「天与水违行讼」至「作事谋\始」。○正义曰：天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。不云「水与天违行」者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云「天与水违行」也。「君子以作事谋\始」者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋\虑其始。若初始分职分明，不相干涉，即终无所讼也。○注「听讼」至「不责於人」。○正义曰：「讼之所以起，契之过」者，凡斗讼之起，只由初时契要之过，谓作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以断於下，亦不须责在下之人有爭讼也。「有德司契」之文，出《老子》经也。

初六：不永所事，小有言，终吉。处讼之始，讼不可终，故「不永所事」，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

[疏]「初六」至「小有言终吉」。○正义曰：「不永所事」者，永，长也，不可长久为斗讼之事，以「讼不可终」也。「小有言，终吉」者，言「终吉」者，言初六应於九四。然九四刚阳，先来非理犯己，初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获己而讼也，故「小有言」；以处讼之始，不为讼先，故「终吉」。○注「处讼之始」至「必辩明也」。○正义曰：「处讼之始」者，始入讼境，言讼事尚微，故云「处讼之始」也。「不为讼先」者，言己是阴柔，待唱乃和，故云「不为讼先也」。

《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。

[疏]正义曰：「讼不可长」者，释「不永所事」，以讼不可长，故不长此斗爭之事。「其辩明」者，释「小有言」，以讼必辩析分明。四虽初时犯己，己能辩讼，道理分明，故初时「小有言」也。

九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

[疏]「九二」至「三百户无眚」。○正义曰：「不克讼」者，克，胜也；以刚处讼，不能下物，自下讼上，与五相敌，不胜其讼，言讼不得胜也。「归而逋其邑」者，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑。若其邑强大，则大都偶国，非逋窜之道。「人三百户，无眚」者，若其邑狭少，唯三百户乃可也。「三百户」者，郑注《礼记》云：「小国下大夫之制。」又郑注《周礼o小司徒》云：方十裏为成，九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，余六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百户」者，一成之地也。郑注云：不易之田，岁种之；一易之田，休一岁乃种；再易之地，休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隱，不敢与五相敌，则无眚灾。○注「以刚处讼」至「灾未免也」。○正义曰：「若能以惧归窜其邑，乃可免灾」者，如此注意，则经称「其邑」二字连上为句，「人三百户」合下为句。

《象》曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

[疏]正义曰：「归逋窜」者，释归而逋邑，以讼之不胜，故退归逋窜也。「患至掇」者，掇犹拾掇也。自下讼上，悖逆之道，故祸患来至，若手自拾掇其物，言患必来也。故王肃云：「若手拾掇物然。」

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。体夫柔弱以顺於上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居爭讼之时，处两刚之闲，而皆近不相得，故曰「贞厉」。柔体不爭，系应在上，眾莫能倾，故曰「终吉」。上壮爭胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

[疏]「六三，食旧德」至「王事无成」。正义曰：「食旧德」者，六三以阴柔顺从上九，不为上九侵夺，故保全己之所有，故食其旧日之德禄位。「贞厉」者，贞，正也；厉，危也。居爭讼之时，处两刚之闲，故须贞正自危厉，故曰「贞厉」。然六三柔体不爭，系应在上，眾莫能倾，故「终吉」也。「或从王事无成」者，三应於上，上则壮而又胜，故六三或从上九之王事，不敢触忤，无敢先成，故云「无成」。

《象》曰：「食旧德」，从上吉也。

[疏]正义曰：「从上吉」者，释所以食旧德以顺从上九，故得其吉食旧德也。

九四：不克讼。初辩明也。

[疏]正义曰：九四既非理陵犯於初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。

復即命渝，安贞吉。处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，「为仁犹已」，故吉从之。

[疏]「復即命渝安贞吉」。○正义曰：「復即命渝」者，復，反也；即，就也。九四讼既不胜，若能反就本理，变前与初爭讼之命，能自渝变休息，不与初讼，故云「復即命渝」。「安贞吉」者，既能反从本理，渝变往前爭讼之命，即得安居贞吉。○注「处上讼下」至「故吉从之」。○正义曰：「若能反从本理」者，释「復即」之义。復，反也；即，从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不爭之理，故云「反从本理」。「变前之命」者，解「命渝」也。渝，变也。但倒经「渝」字在「命」上，故云「变前之命」。「前命」者，谓往前共初相讼之命也，今乃变之也。「安贞不犯」者，谓四安居贞正，不復犯初，故云「安贞不犯」。「为仁由己，故吉从之」者，「为仁由己」，《论语》文。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云「为仁由己」。

《象》曰：「復即命渝」，安贞不失也。

[疏]正义曰：「安贞不失」者，释「復即命渝」之义，以其反理变命，故得安贞之吉，不失其道。

九五：讼元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼「元吉」。

[疏]「九五讼元吉」。○正义曰：处得尊位，中而且正，以断狱讼，故得「元吉」也。○注「处得尊位」至「故讼元吉」。○正义曰：「处得尊位为讼之主」者，居九五之位，当爭讼之时，是主断狱讼者也。然此卦之內，断狱讼之人，凡有二主。案上注云「善听之主，其在二乎」？是二为主也。此注又云「为讼之主，用其中正以断枉直」，是五又为主也。一卦两主者，凡诸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，余爻是其卦为义之主，犹若復卦初九是復卦之主，「復」义在於初九也。六五亦居復之尊位，为復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，犹若天子总统万机，与万物为主，故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事，犹若六卿春官主礼，秋官主刑之类偏主一事，则其余诸爻各主一事也。即六卿总归於天子，诸卦之爻，皆以九五为尊位也。若卦由五位，五又居尊，正为一主也，若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主，五又为主，皆有断狱之德，其五与二爻，其义同然也，故俱以为主也。案：上《彖》辞「刚来而得中」，今九五《象》辞云「讼元吉，以中正」也，知《彖》辞「刚来得中」，非据九五也。辅嗣必以为九二者，凡上下二象在於下象者，则称「来」。故《賁卦》云「柔来而文刚」，是离下艮上而称「柔来」。今此云「刚来而得中」，故知九二也。且凡云「来」者，皆据异类而来。九二在二阴之中故称「来」；九五在外卦，又三爻俱阳，不得称「来」。若於爻辞之中，亦有从下卦向上卦称「来」也。故需上六「有不速之客三人来」，谓下卦三阳来。然需上六阴爻，阳来诣之，亦是往非类而称「来」也。「以断枉直」者，枉，曲也。凡二人来讼，必一曲一直，此九五听讼能断定曲直者，故云「以断枉直」。

《象》曰：「讼元吉」，以中正也。

[疏]正义曰：「以中正也」者，释「元吉」之义。所以讼得大吉者，以九五处中而得正位，中则不有过差，正则不有邪曲，中正为德，故「元吉」。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之闲，褫带者三也。

[疏]正义曰：「或锡之鞶带」者，上九以刚居上，是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有。若因讼而得胜，虽或锡与鞶带，不可长久，终一朝之闲三被褫脱，故云「终朝三褫之」。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

[疏]正义曰：「释终朝三褫」之义。以其因讼得胜，受此锡服，非德而受，亦不足可敬，故终朝之间，三被褫脱也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。则上云「或从王事无成」，及《坤》之六三「或从王事无成」之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》「鞶厉旒缨」注云：「盘，大带也。」此讼一卦及爻辞並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。