孝至卷 第十三
作者：汉·扬雄 撰 晋·李轨 注扬子法言·孝至卷
〔注〕始于学行，而终于孝至，始终之义，人伦之事，毕矣。〔疏〕困学纪闻云：“论语终于尧曰篇，孟子终于尧、舜、汤、文、孔子，而荀子亦终尧问，其意一也。”翁氏元圻注云：“扬子法言终以孝至篇，亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，盖以尧、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：当作“行”。）在孝经。’自谓得与于斯道之传，与荀子一也。然则何解于语焉不精，择焉不详哉？”（按：“语”、“择”字互误。）按：法言象论语，故始学行而终孝至，朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代学者朴谨，初未尝立道统之说，而自谓得预其传。至韩文公作原道，始有此意。其诋斥荀、扬者，殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详，固未可以为定论。载青谓法言义同孟、荀，是也；谓无解于不精、不详，则笃信韩公之过也。
孝，至矣乎！〔注〕将欲言其美，所以叹其至。一言而该，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼该百行，圣人无以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本无“乎”字。按：问明云：“聪明，其至矣乎！”本篇云：“不为名之名，其至矣乎！”又云：“麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！”文与此同，皆本系辞“易，其至矣乎”，论语“中庸之为德也，其至矣乎”。无“乎”字，非。“一言而该”者，说文：“●，兼日也。”引伸为凡兼包之称。古书通以“该”为之。“圣人不加焉”者，孝经云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“将欲言其美”。按：世德堂“美”作“义”。注“一言而孝，兼该百行”。按：一言而孝，义不可通。疑此注本作“一言而该，孝兼百行”，传写误倒耳。一言谓孝，该谓兼百行。孝兼百行，正释“一言而该”之义。注“是至德也”。按：孝经云：“先王有至德要道，以顺天下。”释文引王肃云：“孝为德之至也。” 父母，子之天地与？〔注〕天县象，地载形，父受气，母化成。无天何生？无地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足于天地，天地不取足于万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕养父母自以为足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，则是舜。〔疏〕“父母，子之天地与”者，繁露顺命云：“父者，子之天也。”汉书武五子传载壶关三老茂上书云：“臣闻父者犹天，母者犹地，子犹万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本无两“乎”字。宋云：“正文当云‘万物非裕于天地’，疑脱其‘非’字。裕，饶裕也。天地生万物，非冀其报，故能饶裕于万物，而万物不能饶裕于天地也。”俞云：“观宋咸注云云，是宋所据本亦无两‘乎’字。不然则岂不知其为疑问之辞，而顾疑其脱‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：“裕谓饶益优厚也。杨子设为疑问，以明天地则能裕万物，万物岂能裕天地乎？”似温公所据本有两“乎”字。荣按：此两句乃诘难之语。学行云：“子为道乎？为利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地，乃尽人所明之理，子于父母则亦犹是。谓子能裕于父母者，是谓万物能裕于天地矣。明无是理也。宋据误本增字为解，固失其旨；温公谓设为疑问，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子于父母之德，无厚薄可论，犹万物于天地之施，无多寡可校。以父母之爱己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，则侪父子之道于朋友之交，虽自谓知所厚，而适见其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子云：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”自知不足，即终身慕之谓。舜父顽、母嚚，克谐以孝，虽极人伦之变，无改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡富足之称，又引伸之为优厚。弘范训裕为足者，盖以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕当为足。然谓万物取足于天地，天地不取足于万物，则以裕为取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足，不可以训取足。愚谓下文云云，虽以舜之事父母自知不足引证“裕父母之裕，不裕矣”之义，而非以不足释不裕。此两句当以温公解为长。言天地厚于万物耳，岂有万物厚于天地之理耶？注“养父母自以为足者，乃不足也”。按：足父母之足，于义难通，故变其文曰“养父母自以为足”，然义与正文迥殊矣。注“自知不足，则是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜见之矣”之谓，此解为有为者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈于心。韩诗外传引曾子云：“往而不可还者，亲也；至而不可加者，年也。是故孝子欲养而亲不待也，木欲直而时不待也。”“爱日”义见五百。
孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬，孝子之事。夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。〔注〕亡形复存，荒绝复属者，谓祭如在。故孝子之于齐，见父母之存也，是以祭不宾。〔注〕夫齐者，交神明之至，故致齐三日，乃见所为齐者。礼记之论齐备矣，而发斯谈者，有慨乎时人。人而不祭，豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽，正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先，人而不祭，豺、獭之不若也。〔疏〕音义：“有齐，侧皆切，下同。”按：世德堂本作“斋”，下同。说文：“斋，戒洁也。”经传通以“齐”为之。“孝子有祭乎？有齐乎”者，言斋、祭皆孝子之事，惟孝子为能行之。祭义云：“唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。”“夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也”云云者，音义：“属荒，音烛。”广雅释诂：“属，续也。”祭义云：“致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。”“齐三日乃见其所为齐者”，祭统云：“及时将祭，君子乃齐。齐之为言，齐也。齐不齐，以致齐者也。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也，然后可以交于神明也。”“祭不宾”者，宋云：“孝子尽精极思而存夫亲，何暇乎宾之接也？”吴云：“专乎所亲。”司马云：“宾谓敬多而亲少，如待宾客。”俞云：“以仪礼言之，则祭必有宾。杨子此言，非古制矣。‘祭’疑‘齐’字之误。上文曰‘夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。故孝子之于齐，见父母之存也’，此云‘是以齐不宾’，义正相应。谓方齐之时，不接见宾客也。‘齐’误作‘祭’，义不可通。宋、吴之解，与礼不合。光曰（一）：‘宾谓敬多而亲少，如待宾客。’则曲为之说矣。”按：温公义是也。祭义云：“仲尼尝，（郑注：“尝，秋祭。”）奉荐而进，其亲也悫，（郑注：“亲，谓身亲执事时。”）其行也趋趋以数。已祭，子赣问曰：‘子之言祭，济济漆漆然。今子之祭，无济济漆漆，何也？’子曰：‘济济，客也，远也；漆漆者，容也，自反也。客以远，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成，荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，君子致其济济漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。’”郑注云：“行祭宗庙者，宾客济济漆漆，主人悫而趋趋。”释文：“客也，口白反，宾客也。下‘客以远’同。”然则宾者宾客之容，即所谓济济漆漆者也。不宾谓不为宾客之容，正本祭义。曲园妄据仪礼“祭必有宾”，而谓杨子此言非古制，乃以“祭”为“齐”之误。夫斋者心不苟虑，手足不苟动，岂但不接宾客而已耶？“人而不祭，豺獭乎”者，豺祭兽，獭祭鱼，夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：“獭，如小狗，水居，食鱼。”月令郑注云：“汉始亦以惊蛰为正月中，此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。”淮南子高注云：“獭取鲤鱼于水边，四面陈之，谓之祭鱼也。豺祭兽，四面陈之，世谓之祭兽。”注“祭严、齐敬，孝子之事”。按：孝经云：“君子之事亲也，祭则致其严。”诗采苹：“有齐季女。”毛传云：“齐，敬也。”注“夫齐”至“齐者”。按：见上引祭义，彼孔疏云：“齐三日乃见其所为齐者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所为齐之亲也。”注“礼记之论齐备矣”。按：世德堂本作“论之备矣”。注“有慨乎时人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭兽”。按：此月令，若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：“月令季秋之月，豺乃祭兽。乃者，急辞也，故视此为蚤。”吕氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獭祭鱼”。按：诸书皆同。注“豺、獭犹有所先”。按：夏小正传于“獭祭鱼”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭兽”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊传昭公篇解诂云：“食必祭者，谦不敢便尝，示有所先也。”月令：“鹰乃祭鸟。”郑注云：“鹰祭鸟者，将食之，示有先也。”孔疏云：“谓鹰欲食鸟之时，先杀鸟而不食，与人之祭食相似。犹若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”（一）“光”字原本讹作“先”，据法言疏证改。（二）“獭”下原本衍“兽”字，据夏小正删。 或问“子”。曰：“死生尽礼，可谓能子乎！”〔注〕生事爱敬，死事哀戚。〔疏〕“或问子”，世德堂本无“问子”二字，此承宋、吴本之误，温公不言李本异同，盖所据本亦已误脱也。“问子”者，问为子之道。“死生尽礼”二句，乃答问之语。论语云：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”即死生尽礼之义。不直云“可谓能子矣”，而云“可谓能子乎”者，“乎”是庶几之辞，言为子如此，庶可谓之能也。校书者误以“乎”为疑辞，遂以此二句皆或问之语，因删“问子”字，以与下章并合，而语意不相衔接矣。司马云：“此问答不类，疑下有脱文。”不知脱在上，不在下也。治平本、钱本并不脱。注“生事爱敬，死事哀戚”。按：孝经文。
曰：“石奋、石建，父子之美也。无是父，无是子；无是子，无是父。”或曰：“必也，两乎？”曰：“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也。”〔注〕必不得双于斯二者，当如尧之为父，舜之为子。〔疏〕此别为一章，不与上章相属。章首“曰”字，亦俗本妄增。盖既于上章删“问子”字，以“死生尽礼”云云为或问之语，因以“石奋、石建”云云为答问之语，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增补之迹显然，此旧监本无“曰”字之证。石奋、石建者，万石君张叔列传云：“万石君名奋，其父赵人也，姓石氏。赵亡，徙居温。奋年十五为小吏，侍高祖。高祖以奋为中涓，受书谒。至孝文时，积功劳至大中大夫。无文学，恭谨无与比。时东阳侯张相如为太子太傅，免。奋为太子太傅。及孝景即位，徙奋为诸侯相。奋长子建，次子甲，次子乙，次子庆，皆以驯行孝谨官至二千石，于是景帝号奋为万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫禄归老于家，子孙为小吏，来归谒，万石君必朝服见之，不名。子孙有过失，不诮让，为便坐（一），对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之，乃许。子孙胜冠者在侧，虽燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯谨。其执丧哀戚甚悼，子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国，虽齐、鲁诸儒质行，皆自以为不及也。建元二年，皇太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建为郎中令，少子庆为内史。建老白首，万石君尚无恙。建为郎中令，每五日洗沐归谒亲，入子舍，窃问侍者取亲中裙，◆牏身自浣涤，复与侍者，不敢令万石君知，以为常。建为郎中令，事有可言，屏人恣言极切，至廷见，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，长子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。岁余，建亦死。诸子孙咸孝，然建最甚，甚于万石君。”按：“石奋、石建父子之美也”九字连读，叹美起下之辞。秦校云：“‘石奋、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字语自完足，各本皆有，秦说未知何见。“无是父”云云者，司马云：“言父子孝谨相成也。”“必也，两乎”者，吴云：“言人必须父子孝谨方为美乎？”“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也”者，五帝本纪云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隐引皇甫谧云：“尧娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本纪又云：“舜父瞽叟顽。”吴云：“与尧之无子，舜之无父，不若使尧为父，而舜为子，不必两也。尧子丹朱不肖，舜父瞽叟顽，虽有如无。”司马云：“父子俱圣尤美。”按：经传凡言“与”，言“不如”者，多彼善于此，或与恒情相反之辞。如檀弓：“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”晋语：“与余以狂疾赏也，不如亡。”吕氏春秋贵直：“与吾得革车千乘也，不如闻行人烛过之一言。”尧父舜子乃旷代未有之盛事，而云“不如”，义似可疑。盖此文不如犹云岂若。孟子“与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉”云云，即此文之比。言圣如尧、舜而遭遇人伦之变，犹有所憾，岂若父子俱为尧、舜之善？所以申明父子之美必也两之说。与檀弓诸文异例。注“必不”至“为子”。按：弘范此解未得“与”与“不如”之意，似非子云本旨。（一）“坐”字原本与下文“对”互倒，据史记万石张叔列传改。（二）“欣欣”原本讹作“诉诉”，据史记万石张叔列传改。
“子有含菽缊絮而致滋美其亲，将以求孝也，人曰伪，如之何？”〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？”或曰：“何以处伪？”曰：“有人则作，无人则辍之谓伪。观人者，审其作辍而已矣。”〔注〕视其所以，观其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者（一），音义：“含菽，本亦作‘唅’，音同。”按：“唅”即“含”之俗。说文无“唅”。“缊”读为“薀”，说文：“薀，积也。”字亦作“韫”，广雅释诂：“韫，裹也。”说文：“絮，敝绵也。”玉藻孔疏云：“好者为绵，恶者为絮。”按：缊絮与含菽对文，义当为裹，若读为论语“衣敝缊袍”之“缊”，则缊、絮二字同诂，与“含菽”字不相协矣“假儒衣书，服而读之”云云者，论语：“回也，其心三月不违仁。”朱子集注云：“三月，言其久。”孟子云：“久假而不归，恶知其非有也。”章指云：“言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易？在其勉之也。”司马云：“服儒衣，读儒书，经时不辍，斯亦儒矣。”“何以处伪”者，俞云：“物居其所谓之处，使物各得其所亦谓之处。鲁语‘夫仁者讲功，而知者处物’，是其义也。故处即有审察之义。文十八年左传：‘则以观德，德以处世。’大戴礼文王官人篇：‘以其声，处其气。’汉书谷永传：‘臣愚不能处也。’淮南子主术篇：‘援白黑而示之，则不处焉。’其义并同。何以处伪，谓何以辨别其伪也。”荣按：处者，断决之谓。谷永传颜注云：“处，断决也。”今言处分，亦即此意。“有人则作，无人则辍之谓伪”云云者，世德堂本“作”、“辍”下皆有“之”字。宋云：“礼云道不可斯须离其身，可离，非道也，所以君子慎其独矣。故有人则修而作之，无人则辍而止之，非伪而何？君子耻之！”按：此亦刺王莽之辞。莽传云：“莽事母及寡嫂，行甚敕备。莽子纳妇，宾客满堂。须臾，一人言太夫人苦某痛，当饮某药。比客罢者，数起焉。”所谓有人则作也。传又云：“居摄元年九月，莽母功显君死，意不在哀，令太后诏议其服。刘歆与诸儒博士皆曰：‘礼，庶子为后，为其母缌，摄皇帝当为功显君缌。’莽遂行焉。”所谓无人则辍也。注“含，食也”。按：说文：“含，嗛也。”“嗛，口有所衔也”。管子弟子职：“同嗛以齿。”房注云：“食尽曰嗛。”吕氏春秋仲夏纪：“羞以含桃。”高注云：“鸟所含食，故言含桃。”是含、食同义。注“菽，豆也”。按：说文：“◆，豆也。”经传多以“叔”为之。后又以叔为伯叔字所专，故别作“菽”。檀弓：“啜菽饮水。”释文本作“叔”，云：“‘叔’或作‘菽’，音同，大豆也。”注“视其”至“廋哉”。按：论语文。彼孔注云：“廋，匿也。言观人之终始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本讹作“人”，据本章首句正文改。 不为名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？为名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕“不为名之名，其至矣乎”，音义：“为名，于伪切。”世德堂本无“乎”字，非。说见上。“为名之名，其次矣”者，孟子云：“好名之人，能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见于色。”赵注云：“好不朽之名者，能让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹，变色讼之致祸，郑公子染指鼋羹之类是也。”钱氏大昕养新录云：“愚谓孔子疾殁世而名不称，孟子亦恶人之不好名，名谓不朽之名也。不好名必专于好利，虽箪食豆羹且不能让，况千乘乎？”注“太上”至“如何”。左传襄公篇云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。 或问“忠言嘉谋”。曰：“言合稷、契之谓忠，谋合皋陶之谓嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔注〕勖，勉。庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔注〕庳，下也，此所以微言贬乎汉臣而为王莽之将相者。〔疏〕“忠言嘉谋”，钱本、世德堂本作“嘉谟”，下“谋合皋陶”作“谟合”，此校书者因皋陶谟乃尚书篇名，故改“谋合皋陶”字为“谟”，而并改“或问嘉谋”字为“嘉谟”也。治平本两“谟”字皆作“谋”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“谟”，此又校者用世德堂本改之。汉书匈奴传“忠言嘉谟之士”，语即本此，明法言旧本作“谋”也。“言合稷、契之谓忠”者，周本纪：“周后稷名弃，其母姜原，为帝喾元妃。弃为儿时，屹如巨人之志，其游戏好种树麻菽，麻菽美。及为成人，遂好农耕，相地之宜，宜谷者稼穑焉，民皆法则之。帝尧闻之，举弃为农师，天下得其利，有功。帝舜封弃于邰，号曰后稷，别姓姬氏。”又殷本纪：“殷契，母曰简狄，为帝喾次妃。契长而佐禹治水有功，帝舜乃命契为司徒，敬敷五教，封于商，赐姓子氏。契兴于唐、虞、大禹之际，功业着于百姓，百姓以平。”按：书序：“皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶谟、弃稷。”今伪孔本分皋陶谟为两篇，其所分之下篇改题益稷，孔疏云：“马、郑、王所据书序此篇名为弃稷（一），又合此篇于皋陶谟，谓其别有弃稷之篇，皆由不见古文，妄为说耳。”王氏鸣盛后案云：“蔡邕独断云：‘汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒。’今其制正在益稷内，可见不可分篇。且孔颖达于书疏以马、郑、王合为一篇，别有弃稷为妄说及作诗斋谱疏，又引皋陶谟‘弼成五服’，一人之作，自相矛盾。据法言云：‘言合稷、契之谓忠。’若如晚晋本，稷、契无一遗言，子云何以遽立此论？知杨所见真弃稷篇中多稷、契之言也。此篇至晋而亡，今之割皋陶谟下半篇以为益稷者，乃晚晋人所分也。”西庄此说甚允。子云说经虽皆用今文，然固非不见古文者。重黎云：“或问‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’。”苟非亲见二书，必不妄作此语。此云言合稷、契之谓忠，亦正据尚书弃稷逸篇为说，非想当然语也。“谋合皋陶之谓忠”者，皋陶见问明疏。皋陶谟：“允迪厥德，谟明弼谐。”夏本纪作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）谋明辅和”。段氏玉裁考异云：“‘信道其德，谋明辅和’，即‘允迪厥德，谟明弼谐’之诂训也。”此云“谋合皋陶之谓嘉”，亦用经训为答，其字不必作“谟”也。司马云：“言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉。”按：即孟子云“使是君为尧、舜之君”，及云“我非尧、舜之道不敢陈于王前”之义。“●如之何”，钱本作“邵”。按：说文：“邵，高也。”邵，正字；●，通假字。修身“公仪子、董仲舒之才之●也”，下文“年弥高而德弥●”，字皆作“邵”，钱本亦同。司马云：“问稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音义：“庳音婢，下也。”按：说文：“庳，屋卑。”引伸为凡卑之称。庳对邵为高而言也。秦、仪见渊骞疏。斯见问明及重黎疏。商君列传云：“商君者，卫之庶孽公子也，名鞅，姓公孙氏。鞅少好刑名之学，事魏相公叔痤，为中庶子。公叔既死，公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，乃遂西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公，语事良久，弗听。后五日，复见孝公，益愈，然而未中旨。复见孝公，善之而未用也。复见，语数日不厌。景监曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾说君以帝王之道比三代，而君曰：久远，吾不能待。且贤君者，各及其身显名天下，安能邑邑待数十百年以成帝王乎？故吾以强国之术说君，君大说之耳。然亦难以比德于殷、周矣。’孝公既用卫鞅，以为左庶长，卒定变法之令。行之十年，秦民大说。于是以鞅为大良造，封之于、商十五邑，号为商君。商君相秦十年，宗室贵戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，车裂商君以徇，遂灭商君之家。”司马云：“若嫌论太高而卑之，则陷入于狙诈矣。”按：正文“矣”犹“乎”也。言苟不能取法乎上，而唯同流合污之是务，则如秦、仪、鞅、斯之言与谋，亦可以为忠嘉乎。注“勖，勉”。按：尔雅释诂文。言稷、契、皋陶之道虽高，然非不可几及，苟能勉而行之，则亦稷、契、皋陶也。注“庳，下也”。按：汉书司马相如传颜注云：“庳，下地也。”（一）“序”字原本讹作“据”，据尚书益稷篇孔疏改。
尧、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道将兮，〔注〕将，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：“何谓也？”曰：“尧、舜以其让，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禅伐异者，随时之义一也。此又寄言以明其旨焉，五君应乎天，顺乎人；王莽违乎人，逆乎天。〔疏〕“尧、舜之道皇兮”云云者，皇、将互文，“而以延其光兮”总承上二句，皇、将、光为韵。“尧、舜以其让”云云者，司马云：“尽美尽善。”注“皇，美”。按：诗烈文：“继序其皇之。”毛传云：“皇，美也。”注“将，大”。按：尔雅释诂文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：尧典云：“帝曰：‘俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉！’”又吕刑云：“禹平水土，主名山川。”注“圣德同而禅伐异”。按：世德堂本“禅伐”误“禅代”。
或曰：“食如蚁，〔注〕言精细也。衣如华，〔注〕服文彩也。朱轮驷马，金朱煌煌，无已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不为泰。〔注〕言当理也。不由其德，五两之纶，半通之铜，亦泰矣。”〔注〕纶如青丝绳也。五两之纶，半通之铜，皆有秩啬夫之印、绶，印、绶之微者也。言不由其德而佩此亦泰，况可滔天乎？〔疏〕“食如蚁”者，音义：“蚁，与蚁同。”御览八百四十九，又九百四十七引并作“蚁”。按：“食如蚁”于义难通，疑当作“皑”。说文：“皑，霜雪之白也。”“食如皑”，犹云食如霜雪状，精米之洁白也。“皑”误为“蚁”，传写遂改为“蚁”耳。世德堂本误作“◆”。“衣如华”者，檀弓：“华而睆，大夫之箦与！”郑注云：“华，画也。”孔疏云：“凡绘画五色，必有光华，故云：‘华，画也。’”“朱轮驷马”者，续汉书舆服志注引古今注云：“武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮（一），特虎居前，左兕右麋；小国朱轮，画特熊居前，寝麋居左右。”（按：今本古今注无此文。）又引逸礼王度记云：“天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。”“金朱煌煌”者，金谓印，朱谓绶。舆服志注引徐广云：“太子及诸王皆金印，纁朱绶。”然则朱轮、驷马、金印、朱绶，皆汉时诸侯王之仪也。宋、吴本于“驷马”字下、“金朱”字上有“受天”字。吴云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而误衍。“无以泰乎”，御览九百四十七引“无以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”赵注云：“泰，甚也。”朱子集注云：“泰，侈也。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘县乐奢泰，游抏之修（二）。’注云：‘泰与汰同。’奢泰连文，是泰亦奢也。”“由其德，舜、禹受天下不为泰”者，孟子云：“如其道，则舜受尧之天下不以为泰。”“五两之纶，半通之铜”者，两，古“緉”字。说文：“緉，一曰绞也。”方言：“緉、●，绞也。关之东西，或谓之緉，或谓之●。绞，通语也。”音义：“之纶，古顽切，又音纶。”按：纶从纟，仑声，音当如“伦”。徐氏灏说文注笺云：“纶旧读古还切，非其本音。释名曰：‘纶，伦也，作之有伦理也。’是本读与伦同。广韵亦谆、山两收。其古还一音，未知起于何时。盖纶系于腰，以贯佩印；纶巾以绳贯巾，其义皆与◆相近，故读为◆音。注家相承，遂并丝绳之纶概读古还切，其误甚矣。”按：以纶贯印，或以纶贯巾，不得遂有◆音，此皆俗读之陋，不足为训。古今注云：“汉旧制：百石，青绀纶，一采，宛转缪织。”段氏说文“纶”篆注云：“自黄绶以上，绶之广皆尺六寸，皆计其首。（按：古今注四丝为一扶，五扶为一首，五首成一文。）首多者纟细，首少者纟粗，皆必经纬织成。至百石而不计其首，合青丝绳辫织之，有经无纬，谓之宛转绳，若今人用丝绳如箸粗为带者也。”然则纶盖辫合五股为之，故谓之五緉也。困学纪闻云：“半通之铜。”注云：“半通，阙。”（按：谓温公注。）今按仲长统昌言曰：“身无半通青纶之命。”注：“十三州志曰：‘有秩啬夫得假半章印。’”半通，半章也。（后汉书仲长统传。）按：汉制官印多正方，然都尉等印亦有长方者，若乡印则皆长方。钱塘陈大令汉第藏留浦、都乡、柜乡三印，京师尊古斋主人黄百川藏西立乡、乐乡二印，并同。其广略半于修，即所谓半章印，正有秩啬夫所佩也。注“言精细也”。按：论语：“食不厌精，脍不厌细。”然以如蚁为喻精细，似未安。注“服文彩也”。按：皋陶谟以五彩章施于五色作服。注“言当理也”。按：注以不泰为当理，盖亦训泰为甚。甚者，过当之谓。事当其理，则不为甚也。注“纶如青丝绳也”。按：宋云：“纶，青丝绶也。诸本注皆作‘青丝绳’，盖传之误也。”似宋所据本无“如”字。说文：“纶，青丝绶也。”段注本作“纠，青丝绶也”，云：“各本无‘纠’字，今依西都赋李注、急就篇颜注补。纠，三合绳也。纠青丝成绶，是为纶。郭璞赋云‘青纶竞纠’，正用此语。缁衣注曰：‘纶，今有秩啬夫所佩也。’释草：‘纶，似纶。’郭曰：‘今有秩啬夫所带纠青丝纶。’法言：‘五两之纶。’李轨曰：‘纶，青丝绶也。’（按：各本此注皆作“如青丝绳”，不作“绶”。）今本法言改‘纠’为‘如’，不可通矣。”按：纠之驳形近“如”，故传写致误。注“皆有秩啬夫之印、绶”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩，是为少吏。大率十里一亭，亭有长；十亭一乡，乡有三老、有秩啬夫、游徼，三老掌教化，啬夫职听讼、收赋税，游徼徼循禁贼盗。”注“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩犹为泰矣”。注“况可滔天乎”。按：世德堂本无“可”字。滔天谓王莽。汉书莽传云：“滔天虐民，穷凶极恶。”又叙传云：“巨滔天而泯夏兮。”又云：“咨尔贼臣，篡汉滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而讹，据续汉书与服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而讹，据荀子王霸篇改。
天下信道五，所以行之一，〔注〕五，谓仁、义、礼、智、信也。曰勉。〔注〕勉，励。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之达道五，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”信道即达道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，谓为君臣则勉于义，为父子则勉于亲，为夫妇则勉于别，为昆弟则勉于序，为朋友则勉于信也。注“五，谓仁、义、礼、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，盖以用中庸文，故省略之。此别以五常之道为释，似于文理未协。注“勉，励”。按：说文：“劢，勉力也。”今字相承作“励”。 或曰：“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敌之。德谐顽嚚，〔注〕谐，和也。顽嚚，舜父母。让万国；〔注〕以禅禹也。知情天地，〔注〕与天地合其德，知鬼神之情状。形不测，百人乎？”〔注〕人见其形而不能测其量，非百人之伦也。〔疏〕“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎”者，“力有”论衡效力、王元长曲水诗序李注引并作“力能”。音义：“扛，音江。”“洪鼎”论衡、选注引并作“鸿鼎”。音义：“揭，渠列切。”按：说文：“揭，高举也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德谐顽嚚，让万国；知情天地，形不测”，即分承此句知、德字而言，而以知为智，则此“智”字当亦作“知”，论衡、选注引并作“知德”，今据改。“百人矣”者，谓百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊。”义与此同。扛鼎、揭旗之力，可谓百倍于常人矣，然至此而止，不能更有所加也。“德谐顽嚚，让万国”者，左传僖公篇云：“心不则德义之经为顽，口不道忠信之言为嚚。”尧典云：“有鳏在下，曰虞舜。父顽，母嚚，象傲，克谐以孝。”按谐顽嚚、让万国同为舜事，举舜以为例也。“知情天地，形不测”者，司马云：“‘知’与‘智’同。阴阳不测之谓神，惟圣人能形容之。”俞云：“‘知情天地，形不测’，与上文‘德谐顽嚚，让万国’相对为文。天地不能匿其情，是谓情天地。不测者无所隐其形，是谓形不测。”按：情、形并以名词为动词，谓智足以知天地之情，穷不测之形也。情天地、形不测，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。国、测亦韵语。“百人乎”者，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：“万人曰杰，万杰曰圣。”然则力之绝者，百倍常人而止；智、德之绝者，万万于常人而未已也。注“此力百人便能敌之”。按：谓一能当百，即百倍常人之意。注“与天地合其德，知鬼神之情状”。按：文言及系辞文。弘范引此为释，似读“知”如字，未得其义。注“人见其形而不能测其量”。按：此似用问神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手为圣人”语意而推演之，然实非此文之旨，曲园纠之当矣。
或问“君”。曰：“明光。”问“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若，顺也；禔，安也。“敢问何谓也？”曰：“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上。”〔注〕明而光其下，尧所以为君也；顺而安其上，舜所以为臣也。王莽之事汉，则倾覆其上；篡位居摄，则暴乱其下也。〔疏〕“问‘臣’。曰‘若禔’”者，音义：“若禔，是支切，又音支，又音题。”按：修身云：“士何如斯可以禔身？”音、义并与此同。“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上”者，吴云：“明而光其下，法天也；顺而安其上，法地也。”司马云：“光谓能显忠遂良，安谓能顺美救恶。”注“若，顺也；禔，安也”。按：世德堂本无此注，因司封注有此语而删之也。“若，顺”常训。“禔，安”见修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本两“所以”字皆作“之”。庄子天道云：“明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。”注语本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居摄”当作“居摄篡位”。
或曰：“圣人事异乎？”曰：“圣人德之为事，异亚之。故常修德者，本也；见异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕“圣人事异乎”者，白虎通灾变云：“灾异者何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也，随事而诛；异之言怪也，先发感动之也。’繁露必仁且智云：‘天地之物有不常之变者，谓之异；小者，谓之灾。灾常先至，而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。诗云：“畏天之威。”殆此谓也。’”初学记二十一引春秋握成图：“孔子作春秋，陈天人之际，记异考符。”明圣人事异，故以为问。“圣人德之为事”云云者，荀子天论云：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。”又云：“星队、木鸣，国人皆恐，曰：‘是何也？’曰：‘无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。’”此“常修德者，本也”之说。繁露五行变救云：“五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除。”汉书谷永传载建始三年永对云：“臣闻灾异皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。”此“见异而修德者，末也”之说。按：此问答亦为王莽而发。莽传：“天凤元年四月，陨霜，杀艹木，海濒尤甚。六月，黄雾四塞。七月，大风拔树，飞北阙、直城门屋瓦；雨雹，杀牛羊。二年二月，日中见星。三年二月，地震，大司空王邑上书乞骸骨。五月戊辰（一），长平馆西岸崩，邕泾水不流，毁而北行。群臣上寿，以为河图所谓以土填水，匈奴灭亡之祥也。十月，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：‘虞帝辟四门，通四聪。门鸣者，明当修先圣之礼，招四方之士也。’于是令群臣皆贺。”然则天凤之世，灾异迭出，而莽且以为祥，所谓凶人吉其凶者，此皆子云所见，故曰：“本末不修而能存者，未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：当作“此惑之甚者”，惑之甚即谓本末不修者也。世德堂本无“而已”字。（一）“月”字原本讹作“年”，据汉书王莽传改。天地之得，斯民也；〔注〕得养育之本，故能资生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得资生之业，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得统御天下者，以百姓之心为心。〔疏〕司马云：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。”注“一人”至“为心”。按：汉书董仲舒传载仲舒对策云：“故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。”即一人之得在心之义。弘范谓以百姓之心为心，似非此文之旨。
吾闻诸传（一），老则戒之在得。年弥高而德弥邵者，是孔子之徒与？〔注〕王莽少则得师力行，老则诈伪篡夺，故杨子寄微言而叹慨焉。〔疏〕“吾闻诸传”，音义：“诸传，直恋切。”按：引论语而谓之传者，孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”是汉时以论语等书为传记也。刘向荀子序云：“其书比于五经，可以为法。”谓比于论、孟也。“老则戒之在得”者，论语云：“及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔注云：“得，贪得也。”释文云：“在得，或作‘德’，非。”按：子云以年弥高而德弥邵释此文之义，是其所据论语正作“戒之在德”。戒犹谨也。凡人于少壮之时，多能强学力行；及衰老，则志体懈惰，不复能有所进益，所谓“靡不有初，鲜克有终”者，故曰：“及其老也，戒之在德。”谓晚暮之年，当益谨于德，以成有终之美也。义较孔注为长。下章“德有始而无终”云云，即反复申明此旨。则此章“戒之在得”，字当作“德”无疑。今各本皆作“得”，乃校书者据通行论语改之。“年弥高而德弥邵”者，宋云：“邵，美也。”吴云：“邵亦高也。”按：义详修身疏。德弥邵即老而益谨其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。注“王莽少则得师力行”。按：莽传：“莽受礼经，师事沛郡陈参，勤身博学，被服如儒生。事母及寡嫂，养孤兄子，行甚敕备。又外交英俊，内事诸父，曲有礼意。”注“老则诈伪篡夺”。按：莽年五十一居摄，五十四即真。（一）“闻”字原本作“问”，据本章义疏改。
或问：“德有始而无终，与有终而无始也，孰宁？”曰：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而无终，与有终而无始也”，司马云：“宋、吴本作‘有始而无终欤？有终而无始欤’？”按：“有始而无终”句绝，“与”字属下读。音义：“与有终而无始，‘与’如字。”是也。“孰宁”者，宁犹愿也。说文：“宁，愿辞也。”音义：“孰宁，天复本作‘孰愈’。”“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎”者，先病谓无始，后病谓无终。吴云：“德宁有终也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”误作“愈”。
或问“大”。曰：“小。”问“远”。曰：“迩。”未达。曰：“天下为大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海为远，治之在心，不亦迩乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石砚斋影宋治平本“妙”作“渺”；钱本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本同。今检治平原本，正作“妙”。说文：“秒，禾芒也。”引伸为凡微细之称。经传通以渺、妙字为之。先知：“忽、眇、绵作◆。”忽、眇、绵皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常无欲以观其妙。”王注云：“妙，微之极也。”又老子：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”是妙亦微也。注语用老子，当以作“妙”为是。
或问“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之谓俊，〔注〕深识圣义，是俊杰也。秀颖德行之谓洪。”〔注〕禾之秀其颖，犹人之洪其道也。禾秀颖则实结，人崇道则德闻洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊读为峻。大学：“克明峻德。”郑注云：“峻，大也。”今尧典作“俊德”。古俊、峻、骏三字通用。俊与洪同义。尔雅释诂：“洪、骏，大也。”“俊哲、洪秀”，疑当时制科有是名，故以为问。“知哲圣人之谓俊，秀颖德行之谓洪”者，音义：“知哲，上音智。”司马云：“‘知哲’当为‘哲知’，言哲能知圣人之道，不溺于异端，智之俊者也。秀谓材秀，能修德行，使颖出于众，秀之大者也。”按：知哲、秀颖，皆文异而诂同，上用如名词，下用如动词。言知足以知圣人，斯为俊矣；秀足以秀出于群行之宗，斯为洪矣。古无“智”字，知闻为知，仁知亦为知，哲义亦然。洪范云：“明作哲。”此仁知之哲也。本书问明云：“允哲尧儃舜之重。”先知序云：“中和之发，在于哲民情。”此知闻之哲也。温公未知哲有知闻之训，又因问语哲、秀对文，哲乃仁知之哲，则答说当与相应，故疑“知哲”字互倒。然古人属辞，错综见义，不必如后世行文之整齐。知哲圣人，义自可通，不须倒置。少仪孔疏云：“禾之秀穗，谓之为颖。”是秀、颖亦同诂。言智德如此，乃始无忝此名，岂俗学所能冒滥乎？注“深识圣义，是俊杰也”。按：如弘范义，则俊哲犹云杰出之智。注“禾秀颖则实结”。按：论语：“秀而不实者有以夫？”刘疏云：“凡禾、黍先作华，华瓣收即为稃而成实，实即稃中之仁也。”
君子动则拟诸事，事则拟诸礼。〔注〕事不来则不动，动非礼则不拟。〔疏〕宋云：“‘拟’或作‘凝’，非也。拟，据也。言君子不妄其动，乃据事而后动；不伪其事，乃据礼而后事。”按：吴本作“凝”，吴云：“凝，成也。君子不妄动，动则成于事，事则成于礼。”司马云：“拟，度也。动则度其事之可否，事则度于礼为是为非。”按：温公义是也。动则拟诸事，谓揆之事情，必得其宜而后动也。事则拟诸礼，谓举事则准之礼制，必有合焉而后为也。
或问“群言之长，群行之宗”。曰：“群言之长，德言也；群行之宗，德行也。”〔疏〕陆士衡文赋李注引此文。宋衷注云：“群，非一也。”音义：“之长，丁上切。群行，下孟切。‘德行’同。”按：宗亦长也。初学记五引五经通义云：“泰山，一曰岱宗。宗，长也，言为群岳之长。”
或问“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？观书及诗温温乎，其和可知也。”〔注〕发号出令而民说之。〔疏〕“或问‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七启，又求自试表，又颜延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作“太和”。求自试表注引“乎”作“也”，读与“邪”同。“观书及诗温温乎，其和可知也”者，宋云：“言观书二典，诗小、大雅，见唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司马云：“言千载之后，观其诗、书，犹温温然和乐，况生其世乎？”注“发号出令而民说之”。按：选注三引此文，并引李轨曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆无此注。经解云：“发号出令而民说，谓之和。”
周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也。齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也。〔注〕缊亦乱也。故习治则伤始乱也，〔注〕伤，悼。习乱则好始治也。〔注〕好，乐。〔疏〕“周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也”者，周本纪云：“成王兴，正礼乐（一），度制于是改，而民和睦，颂声兴。成王崩，太子钊立，是为康王。成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。”公羊传宣公篇：“什一行而颂声作矣。”解诂云：“颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。”诗谱周颂谱：“令颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。”十二诸侯年表云：“周道缺，诗人本之衽席，关雎作。”列女传仁智载魏曲沃负上书云：“周之康王，夫人晏出，朝。关雎起兴，思得淑女，以配君子。夫雎鸠之鸟，犹未尝见乘居而匹处也。”汉书杜钦传载钦上疏云：“后妃之制，夭寿治乱，存亡之端也。是以佩玉晏鸣，关雎叹之。知好色之伐性短年，离制度之生无厌，天下将蒙化，陵夷而成俗也，故咏淑女，冀以配上。忠孝之笃，仁厚之作也。”李奇云：“后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人歌而伤之。”臣瓒云：“此鲁诗也。”论衡谢短云：“周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作。”后汉纪灵帝纪载杨赐上书云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鸣璜，宫门不击柝，关雎之人见机而作。”任彦升齐竟陵王行状李注引风俗通云：“昔周康王一旦晏起，诗人以为深刺。”张超诮青衣赋云：“周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎性不双侣，愿得周公，配以窈窕，防微消渐，讽谕君父。孔氏大之，列冠篇首。”（古文苑。）陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“此以关雎为毕公作，与论衡‘大臣刺晏’之语相合，盖鲁诗所传如此。”按：子云说诗，皆用鲁义，故此以关雎为刺康王之诗，而云“作乎上”，亦即大臣刺晏之说。吴云：“习治，习见治世之事。”按：谓康王之时，诗人习于文、武无逸之教，故晏起虽小节，即以为刺也。“齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也”者，公羊传僖公篇云：“楚屈完来盟于师，盟于召陵。曷为再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服，无王者则先叛，夷狄也，而亟病中国。南夷与北狄交，中国不绝若线。桓公救中国，而攘夷狄，卒怗荆，以此为王者之事也。”邵陵，今三传皆作召陵，此作“邵”者，盖子云所据公羊经如此。盐铁论执务亦作邵陵，下引公羊传“予积也”，（今本作“序绩”。）明公羊经作“邵”。水经注颍水篇云：“齐桓公师于召陵，阚骃曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深数丈，故以名焉。’”解召为高，是亦以“召”为“邵”，（“●”之假。）盖皆本公羊。今公羊作“召”者，乃后人据左传改之。召陵故城在今河南许州郾城县东三十五里。吴云：“言齐桓之时，下陵上替，而春秋美邵陵之会能服楚也。习乱，亦谓习见乱世之事。”荣按：按：习乱者，春秋本据乱而作，隐、桓、庄、闵、僖五世皆传闻世，传闻世为乱世也。“习治则伤始乱也”者，今本列女传“关雎起兴”，文选范蔚宗后汉书皇后纪论李注引作“关雎豫见”，王氏念孙云：“作豫见者，是也。汉书杜钦传言‘关雎见微’（二），后汉书杨赐传言‘关雎见几’，即此所谓豫见也。今本作‘起兴’者，后人不晓鲁诗之义，而妄改之耳。”按：此云“伤始乱”，即豫见之说。“习乱则好始治也”者，此以齐桓之后为治世，乃谓僖公之后当入所闻无所闻世，为治升平世也。孝经纬说以僖十九年即入治升平世，（公羊传大题下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所闻世为近，故云“好始治”。又所谓始治，始乱者、皆贤人君子先睹治乱之萌时，实未至于治乱。僖公世之未即为治升平，犹康王时之未即为乱世也。注“缊亦乱也”。按：说文：“缊，绋也”；“绋，乱系也”。引伸为凡乱之称。广雅释诂：“缊，乱也。”注“伤，悼”。按：说文：“◆，●也。”经典皆以“伤”、“忧”字为之。注“好，乐”。按：诗彤弓：“中心好之。”毛传：“好，说也。”说、乐同义。依以上各篇音义例，此当有“好始，呼报切”语。（一）“乐”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“钦”字原本讹作“预”，据汉书杜钦传改。
汉德其可谓允怀矣。〔注〕允，信；怀，至。黄支之南，大夏之西，东鞮、北女，来贡其珍。汉德其可谓允怀矣，世鲜焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行诈以取之。〔疏〕“黄支之南”者，汉书平帝纪：“元始二年春，黄支国献犀牛。”应劭云：“黄支在日南之南，去京师三万里。”地理志：“自日南障塞徐闻、合浦船行可五月，有都元国。又船行可四月，有邑卢没国。又船行可二十余日，有谌离国。步行可十余日，有夫甘都卢国。自夫甘都卢国船行可二月余，有黄支国，民俗略与珠◆相类。其州广大，户口多（一），多异物，自武帝以来皆献见。平帝元始中，王莽辅政，欲耀威德，厚遗黄支王，令遣使献生犀牛。自黄支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黄支之南有己程不国，汉之译使自此还矣（二）。”“大夏之西”者，史记大宛列传云：“大宛之迹，见自张骞。骞身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而传闻其旁大国五六，具为天子言之，曰：‘大夏在大宛西南二千余里妫水南。其俗土著有城、屋，与大宛同。俗无大王长，往往城邑置小长。其兵弱，畏战。善贾市。及大月氏西徙攻败之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百余万，其都曰蓝市城，有市，贩贾诸物。其东南有身毒国。’天子乃令骞发间使四道并出。其后，骞所遣使通大夏之属者皆颇与其人俱来，于是西北国始通于汉矣。”“东鞮、北女”者，音义：“东鞮，都奚切。”按：地理志：“会稽海外有东鳀人，分为二十余国，以岁时来献见云。”孟康云：“音题。”晋灼云：“音鞮。”东鞮即东鳀也。北女未闻。司马云：“女，女国也。”按：后汉书东夷传：“又说海中有女国，无男人。或传其国有神井，窥之辄生子云。”此东夷之女国也。文献通考四裔：“东女亦曰苏伐剌拏瞿咀罗，羌别种也，东与吐蕃、党项、茂州接，西属三波诃，北距于阗，南属雅州、罗女蛮、白狼夷。又西女国在葱岭之西，其俗与东女略同。”此西羌之东、西女国也。三者并不得谓之“北女”。惟山海经海外西经：“女子国在巫咸北。”又大荒西经：“西北海之外，大荒之中，有女子之国。”其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之称。然事涉荒诞，不足置信。法言此文，皆据当时史事为言，信而可征，非若瀛谈稗说，浮夸无实。今以事实方舆度之，于北当言匈奴。王莽传：“元始五年，莽奏云‘太后秉统数年，恩泽洋溢，和气四塞，绝域殊俗，靡不慕义。越裳氏重译献白雉，黄支自三万里贡生犀，东夷王度大海奉国珍，匈奴单于顺制作，去二名，今西域良愿等复举地为臣妾’云云。”于北惟举匈奴，是其明证。吴胡部郎玉缙云：“北女者，北匈奴也，省称曰北奴。‘奴’字断烂，脱右旁，遂为‘女’耳。匈奴在光武时分南、北二庭。东观汉记有匈奴南单于列传，范晔后汉书仍之，为南匈奴列传。南对北立文。今杨子称北奴者，疑匈奴此时已分南、北，后南单于始求内附耳。杨子单举北匈奴，所以明其远也。然匈奴之分南、北，自奥鞬日逐王比自立为南单于始，事在建武二十四年冬，见后汉书光武帝纪及南匈奴传。前此虽有五单于争立之乱，固无南、北匈奴分立之事。则以‘北女’乃‘北奴’之误，而为北匈奴之省称者，亦与史未合。”荣按：下文“55北夷，被我纯缋，带我金犀”云云，称匈奴为北夷，疑此文“北女”或即“北夷”之误。“夷”字漫漶，传写因改为“女”欤？来贡其珍，珍与西为韵。古音西读如“先”，与“●”声相近。尚书大传：“西方者，鲜方也。”白虎通五行：“西方，迁方也。”此汉时读西如先之证。匡谬正俗：“今俗呼东西之‘西’音为‘先’。”按：王延寿灵光殿赋云：“朱柱黝儵于南北，兰芝婀娜于东西。祥风翕习以飒洒，激芳香而常芬。神灵扶其栋宇，历千载而弥坚。”晋灼汉书音义反西为洗，是知西有先音也。则此音至唐时犹存矣。再言“汉德其可谓允怀矣”者，与下文“鸟夷、兽夷，郡劳王师。汉家不为也”及“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎”云云意同，皆于王莽篡国以后盛称汉德，以明人心之攸在。旧君故国之思，有不觉长言之不足者也。“世鲜焉”者，音义：“世鲜，息浅切。”注“允，信；怀，至”。按：并尔雅释诂文。伪伊训：“惟我商王，布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。”传云：“兆民以此皆信怀我商王之德。”则训怀为思。弘范解此允、怀字绝不据彼为说，此亦伪书晚出之一证矣。（一）“口多”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“还”字原本作“远”，据汉书地理志改。芒芒圣德，远人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武义璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈国丧师，无次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕“芒芒圣德”，秦氏影宋本作“荒荒”，注同。按：音义：“芒芒，谟郎切。下同。”是音义所据本此与下文“芒芒天道”字同。司马云：“李本‘芒芒’作‘荒荒’，今从宋、吴本。”则温公所见李本与音义本不同。钱本亦作“荒荒”，盖当时所传李注别本如此。今检治平原本，此正文及注均作“芒芒”，正与音义合。秦本作“荒荒”者，盖据集注语改之耳。“武义璜璜”者，音义：“璜璜，音黄。”吴云：“璜璜，犹言煌煌也。”王云：“尔雅曰：‘洸洸，武也。’释文：‘洸，舍人本作“◆”。’诗谷风篇：‘有洸有溃。’江汉篇：‘武夫洸洸。’毛传并与尔雅同。盐铁论繇役篇引诗作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古同声通用。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“考古文苑班固车骑将军窦宪北征颂‘光光神武’，注引诗‘武夫◆◆’；又舞阳侯樊哙赞‘●●将军’，注亦引诗‘武夫◆◆’，是三家诗‘洸洸’皆作‘潢潢’。桓宽盐铁论繇役篇引诗‘武夫潢潢’，段氏玉裁云：‘盖◆◆之误。法言孝至篇：武义璜璜，兵征四方。乔枞谨按：此作‘璜璜’，疑即‘◆◆’转写之误。”荣按：重言形况，以声为义，本无正字。◆、潢、璜并一声，子云说诗皆用鲁义，此作“璜璜”，盖亦鲁诗异文。“宗夷猾夏”者，尧典：“蛮夷猾夷。”此云“宗夷”者，湘乡曾编修广钧云：“魏英义夫人碑书‘蛮’作‘●’，与‘宗’形相近。此文本作‘京夷’，传写误作‘宗’耳。”吴王吏部仁俊云：“宗读为賨。说文：‘賨，南蛮赋也。’因以为南蛮人之称。晋书音义：‘巴人呼赋为賨，因谓之賨人。’是也。故左太冲蜀都赋‘奋之则賨旅’，注引风俗通云：‘巴有賨人慓勇。’然则賨夷即蛮夷也。”按：尧典“于变时雍”，孔宙碑作“于●时廱”。书蛮为“●”，犹书变为“●”，皆俗书之省也。五帝本纪集解引郑云：“猾夏，侵乱中国也。”“蠢迪王人”者，迪读为妯。尔雅释诂：“蠢、妯，动也。”左传昭公篇：“今王室蠢蠢焉。”杜注云：“蠢蠢，动扰貌。”方言：“妯，扰也，人不静曰妯。”是蠢、妯皆动扰之义。妯本有迪音，方言郭音云：“妯音迪。”尔雅释文云：“妯郭，卢笃反，又徒历反。”徒历即迪字之音也。“屈国丧师”者，屈犹竭也，详重黎“汉屈群策，群策屈群力”疏。“无次”者，司马云：“言最下也。”按：此文亦为王莽而发。汉书匈奴传：“莽大分匈奴为十五单于，遣中郎将蔺苞、副校尉戴级将兵万骑，多赍珍宝，至云中塞下，招诱呼韩邪单于诸子，欲以次拜之。单于闻之，怒曰：‘先单于受汉宣帝恩，不可负也。今天子非宣帝子孙，何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼卢訾及左贤王乐将兵入云中益寿塞，大杀吏民。是岁，建国三年也。是后，单于历告左、右部都尉、诸边王入塞寇盗，大辈万余，中辈数千，少者数百，杀雁门、朔方太守、都尉，略吏民畜产不可胜数，缘边虚耗。莽新即位，怙府库之富欲立威，乃拜十二部将率，发郡国勇士，武库精兵，各有所屯守，转委输于边。议满三十万众，赍三百日粮，同时十道并出，穷追匈奴，内之于丁零，因分其地，立呼韩邪十五子。莽将严尤谏曰：‘臣闻匈奴为害，所从来久矣，未闻上世有必征之者也。后世三家周、秦、汉征之，然皆未有得上策者也。周得中策，汉得下策，秦无策焉。当周宣王时，猃允内侵，至于泾阳，命将征之，尽境而还。其视戎狄之侵，譬犹之螫，驱之而已。故天下称明，是为中策。汉武帝选将练兵，约赍轻粮，深入远戍，虽有克获之功，胡辄报之，兵连祸结三十余年，中国罢耗，匈奴亦创乂，而天下称武，是为下策。秦始皇不忍小耻，而轻民力，筑长城之固，延袤万里，转输之行，起于负海，疆境既完，中国内竭，以丧社稷，是为无策。’”此文即本严尤语而约言之，所谓无次，即无策之说。匈奴传又云：“初北边自宣帝以来，数世不见烟火之警，人民炽盛，牛马布野。及莽挠乱匈奴，与之构难，边民死亡系获。又十二部兵久屯而不出，吏士罢弊。数年之间，北边虚空，野有暴骨矣。”此真所谓动扰王人，竭国丧师者也。注“芒芒，大也”。按：诗长发：“洪水芒芒。”又玄鸟：“宅殷土芒芒。”毛传并云：“芒芒，大貌。”注“宗夷，四方群夷也”。按：陶氏鸿庆读法言札记云：“广雅释诂：‘宗，众也。’李注正得其义。”
麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鹰隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕“麟之仪仪，凤之师师”者，广雅释训：“仪仪，容也。师师，众也。”司马云：“仪仪、师师皆和整尚德之貌，以喻德服四夷。”按：即芒芒圣德之喻。胡云：“皋陶谟伪传、汉书叙传邓展注、东京赋薛综注，皆训师师为相师法。然则凤之师师，谓凤飞，群鸟随以万数，如相师法也。”“螭虎桓桓”者，音义：“螭，丑知切。”按：此用今文书牧誓语也。伪孔本作“尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如罴。”周本纪作“如虎、如罴，如豺、如离。”集解引徐广云：“此训与螭同。”字亦作“螭”。班孟坚西都赋李注引欧阳书说云：“螭，猛兽也。”说文作“●”，云：“山神兽也。”引欧阳乔说：“●，猛兽也。”段氏撰异云：“欧阳尚书，唐初已不存，李盖于各家注记得之，与说文引欧阳乔说正合，正牧誓说也。‘●’正字，离、螭皆假借字。”陈氏今文经说考云：“说文所引欧阳乔说，即欧阳章句也。欧阳尚书今文作‘●’，说文所称，其正字也；文选注引欧阳说作‘螭’，其假借字也。螭为龙之无角者，与龙同类；●为兽之浅毛者，与虎同类也。”按：●者，古文；螭者，今文。许引欧阳说作“●”者，以欧阳书之“螭”即古文书之“●”也。此作“螭虎桓桓”，正与选注引欧阳书说合，此子云用欧阳尚书之明证也。“鹰隼●●”者，易解集解引九家易云：“隼，騺鸟也。”今捕食雀者，其性疾害。音义：“●，财千切，又侧板切。”广雅释训：“桓桓、●●，武也。”司马云：“以喻用兵，威服远方。”按：即“武义璜璜”之喻。桓、●亦韵语。注“攫撮急疾”。按：淮南子说山高注云：“攫，撮也。”是攫、撮同诂。李斯列传索隐云：“凡鸟翼击物曰抟，足取曰攫。”或曰：“55北夷，被我纯缋，〔注〕纯，缯；缋，画。带我金犀 ，〔注〕金，金印；犀，剑饰。珍膳宁餬，〔注〕宁餬，餬其口也。不亦享乎？”〔注〕嫌礼胡如此，太盛也。曰：“昔在高、文、武，实为兵主，今稽首来臣，称为北蕃，是为宗庙之神，社稷之灵也，可不享？”〔注〕言如此不可不以盛礼待之也。〔疏〕“55北夷”者，音义：“55，许容切，又翔拱切。”按：说文：“5，讼也。”（据六书故引唐本，今本作“说”。）●●，重言形况，喧哗之意。字亦作“●”，荀子解蔽：“听漠漠而以为晴●●。”杨注云：“●●，喧声也。”亦以“匈”为之，荀子天论：“君子不为小人匈匈也辍行。”注云：“匈匈。喧哗之声。”汉书高帝纪：“天下匈匈。”颜注云：“喧扰之意。”“被我纯缋，带我金犀”者，匈奴传：“呼韩邪单于款五原塞，愿朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），汉遣车骑都尉韩昌迎（二）。单于正月朝天子于甘泉宫，汉宠以殊礼，位在诸侯王上。赞谒称臣而不名，赐以冠带、衣裳，黄金玺，盭绶，玉具剑，佩刀，弓一张，矢四发，棨戟十，安车一乘，鞍勒一具，马十五匹，黄金二十斤，钱二十万，衣被七十七袭，锦、绣、绮、縠、杂帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黄龙元年。）呼韩邪单于复入朝，礼赐如初，加衣百一十袭，锦帛九千匹，絮八千斤。竟宁元年，单于复入朝，礼赐如初，加衣服、锦帛、絮皆倍于黄龙时。呼韩邪死，复株絫若鞮单于（呼韩邪子。）立，上书愿朝，河平四年正月，遂入朝。加赐锦绣、缯帛二万匹，絮二万斤，它如竟宁时。乌珠留单于（复株絫弟。）立，元寿二年，单于来朝，加赐衣三百七十袭，锦绣、缯帛三万疋，絮三万斤，它如河平时。”“珍膳宁餬”，御览八百四十九引作“曼餬”。按：“宁餬”于义难通，当依御览作“曼”。楚辞招魂王注云：“曼，泽也。”后汉书杜笃传章怀太子注云：“曼，美也。”世德堂本“餬”误作“餬”，注文同。按：尔雅释言：“餬，饘也。”庄子人间世释文引李云：“餬，食也。”然则曼餬谓精米之食，与珍膳对文，曼、宁形近而误。宣帝纪：“甘露三年，置酒建章宫，飨赐单于。”是也。“不亦享乎”者，俞云：“享字无义，乃‘厚’字之误。隶书‘厚’字或作‘●’，娄寿碑‘高位●禄’是也。亦或作‘●’，度尚碑‘惠以●下’是也。●、●二形均与隶书享字作‘●’者相似，因误为‘享’耳。此言单于来臣，礼之太厚也。”按：俞说是也，御览八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武，实为兵主”者，谓三朝以来，匈奴常为兵祸之主，承“55北夷”为答，故省“匈奴”字也。匈奴传载子云谏哀帝勿许单于朝书云：“北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。汉初兴，以高祖之威灵，三十万众困于平城，士或七日不食。时奇谲之士，石画之臣甚众，卒其所以脱者，世莫得而言也。及孝文帝时，匈奴侵暴北边，候骑至雍甘泉，京师大骇，发三将军屯细柳、棘门、霸上以备之，数月乃罢。孝武即位，设马邑之权，欲诱匈奴。使韩安国将三十万众，徼于便墬，匈奴觉之而去，徒费财劳师，一虏不可得见，况单于之面乎？其后深惟社稷之计，规恢万载之策，乃大兴师数十万，使卫青、霍去病操兵，前后十余年。于是浮西河，绝大幕，破寘颜，袭王庭，穷极其地，追奔逐北。封狼居胥山，禅于姑衍，以临翰海，虏名王、贵人以百数。自是之后，匈奴震怖，益求和亲，然而未肯称臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠乌孙，侵公主。乃发五将之师十五万骑猎其南，而长罗侯以乌孙五万骑震其西，皆至质而还。时鲜有所获，故北狄不服，中国未得高枕安寝也。”此高、文、武三朝，匈奴常为兵主之事也。“今稽首来臣，称为北蕃”云云者，匈奴传载竟宁元年郎中令侯应对云：“今圣德广被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首来臣。”宣帝纪：“甘露二年，诏曰：‘今匈奴单于称北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客礼待之。”又匈奴传载光禄大夫谷永等议云：“今单于诎体称臣，列为北藩。”蕃即藩也。说文：“藩，屏也。”经典通以“蕃”为之。子云谏哀帝书又云：“逮至元康、神爵之间，大化神明，鸿恩博洽，而匈奴内乱，五单于争立，日逐呼韩邪携国归死，扶伏称臣。自此之后，欲朝者不距，不欲者不强。今单于归义，怀款诚之心，欲离其庭，陈见于前，此乃上世之遗策，神灵之所想望，国家虽费，不得已者也。”即此文之义。“可不享”世德堂本作“可不享乎”，御览八百四十九引作“不可不厚也”。司马云：“高帝得天下之后，文帝、武帝承平之时，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，岂可不厚抚之，使之离叛，爱小费而就大患乎？”按：此章亦追论汉事，以见莽之轻开边隙，为驭夷失道之至也。注“纯，缯；缋，画”。按：说文：“纯，丝也；缯，帛也。”故训纯为缯，谓杂帛也。说文：“缋，织余也；绘，五采绣也。”经典多以缋为绘，此训缋为画，亦读为绘也。绘谓锦绣也。注“金，金印；犀，剑饰”。按：上文“金朱煌煌”，金谓金印，朱谓朱绶，故此亦解金、犀为二事。匈奴传：“赐黄金玺、玉具剑。”金即谓玺，则犀当是以犀角为剑饰也。然玉具剑摽、首、镡、卫尽用玉为之，（彼传孟康注。）不得以角为饰。弘范此注，亦想当然语。荣谓犀者，犀毗之略。孝文前六年，遗单于服物有黄金犀毗一，见匈奴传。彼颜注云：“犀毗，胡带之钩也。亦曰鲜卑，亦谓师比，总一物也，语有轻重耳。”史记匈奴列传作“胥纰”，索隐云“胥、犀声相近”，引班固与窦宪笺云“赐犀比金头带”是也。然则金犀即黄金犀毗，谓带钩，故云“带我金犀”也。注“宁餬，餬其口也”。按：注未及“宁”字之义，当作“餬，餬其口也”，“宁”字乃后人妄增。御览引正文作“曼餬”，当是旧本如此，则李本不必作“宁”也。（一）“正月”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“迎”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。龙堆以西，〔注〕白龙堆也。大漠以北，鸟夷、兽夷，〔注〕鸟夷、兽夷者，衣鸟兽皮毛。郡劳王师，汉家不为也。〔注〕皆在荒忽之外，不为郡属者也。若使劳王师而郡县之，汉家不为此也。〔疏〕“龙堆以西”者，汉书西域传赞云：“且通西域，近有龙堆，远则◆岭。”匈奴传孟康注云：“龙堆形如土龙，身无头尾（一），高大者二三丈，埤者丈余，皆东北向，相似也，在西域中。”按：亦作“陇堆”，王逸九思：“踰陇堆兮渡漠。”注：“陇堆，山名。”徐氏松西域传补注云：“即今顺沙碛千余里，无水草。”“大漠以北”者，说文：“漠，北方流沙也。”古书亦以“幕”为之。史记匈奴列传云：“信教单于益北绝幕。”汉书武帝纪：“卫青复将六将军绝幕。”应劭云：“幕，沙幕，匈奴之南界也。”臣瓒云：“沙土曰幕。”子云谏哀帝书云：“浮西河，绝大幕。”“鸟夷、兽夷，郡劳王师，汉家不为也”者，王云：“郡，仍也。仍，重也，数也。言数劳王师于荒服之外，汉家不为也。”尔雅云：“郡、仍，乃也。”乃与仍同。小雅正月篇：“又窘阴雨。”郑笺云：“窘，仍也。”窘与郡同。按：此与上数章义同。莽传云：“始建国元年，五威将奉符命，赍印绶，外及匈奴、西域，徼外蛮夷，皆即授新室印绶。其东出者至玄菟、乐浪、高句骊、夫余。南出者踰徼外，历益州，贬句町王为侯。西出者至西域，尽改其王为侯。北出者至匈奴庭，授单于印，改汉印文，去‘玺”曰‘章’。单于欲求故印，陈饶椎破之，单于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔。”此莽构怨四裔，重劳师旅之事。云：“汉家不为”，则子云之痛心于新室者。深矣。注“白龙堆也”。按：西域传：“楼兰国最在东垂，近汉，当白龙堆，乏水草。”是龙堆乃白龙堆之略言也。注“鸟夷、兽夷者，衣鸟兽皮毛”。按：钱本作“衣鸟兽皮也”。禹贡：“◆夷皮服。”夏本纪、地理志引皆作“鸟夷”。夏本纪集解引郑注云：“鸟夷，东北之民，赋食鸟兽者（一）。”地理志颜注云：“此东北之夷，搏取鸟兽，食其肉而衣其皮也。”并与弘范义同。王制：“西方曰戎，被发衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。”孔疏云：“以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。”注“皆在”至“此也”。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”，又“不为”下无“此”字。周语：“戎、狄荒服。”韦注云：“荒忽无常之言也。”匈奴传赞引萧望之云：“戎、狄荒服，言其来服，荒忽无常，时至时去。”是荒忽即荒服之谓。但解郡为郡县属之，于义似未安。（一）汉书匈奴传“身无头尾”作“身无头有尾”。朱崖之绝，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝时背叛不臣，议者欲往征之。贾捐之以为无异禽兽也，弃之不足惜，不击不损威。元帝听之。事在汉书。否则介鳞易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，则介鳞之类易我衣裳之民也。〔疏〕“朱崖之绝，捐之之力也”者，朱崖，汉书作“珠◆”。武帝纪颜注引应劭云：“崖岸之边出真珠，故曰珠◆。”又引张晏云：“珠崖，言珠若崖矣。”按：前汉纪武帝纪亦作“朱崖”，与此同。音义：“捐之，与专切。”地理志：“自合浦、徐闻南入海，得大州，东西南北方千里，武帝元封元年，略以为儋耳、珠◆郡。民皆服布，如单被，穿中央为贯头。男子耕农，种禾稻、纻麻，女子桑蚕、织绩。亡马与虎，民有五畜，山多麈、◆。兵则矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨为镞。自初为郡县，吏卒中国人多侵陵之，故率数岁壹反。元帝时遂罢弃之。”贾捐之传云：“贾捐之，字君房，贾谊之曾孙也。元帝初即位，上疏言得失，待诏金马门。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠◆郡，皆在南方海中洲居，广袤可千里，合十六县，户二万三千余。其民暴恶，自以阻绝，数犯吏禁，吏亦酷之，率数年壹反，杀吏，汉辄发兵击定之。自初为郡，至昭帝始元元年，二十余年间，凡六反叛。至其五年，罢儋耳郡，幷属珠◆。至宣帝神爵三年，珠◆三县复反。反后七年，甘露元年，九县反，辄发兵击定之。元帝初元元年，珠◆又反，发兵击之，诸县更叛，连年不定。上与有司议大发军，捐之建议以为不当击。上使侍中驸马都尉乐昌侯王商诘问捐之曰：‘珠◆内属为郡久矣，今背畔逆节，而云不当击，长蛮夷之乱，亏先帝功德，经义何以处之？’捐之对云云。对奏，上以问丞相、御史。御史大夫陈万年以为当击。丞相于定国以为前日兴兵，击之连年，护军、都尉、校尉及丞凡十一人，还者二人，卒士及转输死者万人以上，费用三万万余，尚未能尽降，今关东困乏，民难摇动，捐之议是。上乃从之。遂下诏罢珠◆郡，民有慕义欲内属，便处之；不欲，勿强。珠◆由是罢。”“否则介鳞易我衣裳”者，言病中国以事◆夷，是弃冠带之族，以求鱼鳖之民，所得不偿所失也。捐之对云：“今陛下不忍悁悁之忿，欲驱士众挤之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饥馑，保全元元也。骆越之人，颛颛独居一海之中，其民譬犹鱼鳖，何足贪也？臣愚以为非冠带之国，禹贡所及，春秋所治，皆可且无以为。”即此文之义。后汉书杨终传载终上书云：“孝元弃珠崖之郡，光武绝西域之国，不以介鳞易我衣裳。”语本此文。彼章怀太子注引此，“朱崖”作“珠崖”，“介鳞”作“鳞介”。注“朱崖，南海水中郡”。按：今广东琼州府地。朱崖故郡治，在今府治琼山县东南三十里。注“贾捐之以为无异禽兽也，弃之不足惜，不击不损威”。按：皆捐之对语。（一）史记夏本纪集解引郑玄曰“赋”作“搏”。
君人者，务在殷民阜财，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信义 ，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦飨乎？〔注〕实受其福。〔疏〕明道信义，“信”读为“伸”。本书五百：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”又重黎：“亲屈帝尊，信亚夫之军。”并以信为伸，此亦同伸义，谓伸大义于天下也。“使粒食之民粲也，晏也”者，司马云：“粒食谓中国之民。”按：王制云：“西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。”郑注云：“不粒食，地气寒，少五谷。”大戴礼少闲云：“粒食之民，昭然明视。”吴云：“粲然明盛，晏然安和。”按：广雅释诂：“粲，明也。”说文：“●，安也。”经传多以“宴”或“晏”为之。粲也、晏也，谓能明上之教化而各安其业也。粲、晏亦韵语。“享于鬼神，不亦飨乎”者，说文：“享，献也。”尔雅释诂：“享，孝也。”广雅释言：“享，祀也。”左传哀公篇：“其使终飨之。”杜注云：“飨，受也。”此承上文而言，谓王者能使其民既明且安，如是而后孝祀鬼神，则鬼神受之也。享、飨字古亦互通。孟子云：“使之主祭，而百神享之。”吴云：“民，神之主也。民之丰阜，则神飨其祀也。”按：此亦刺莽不能务民之义，而妄言符命之事。注“殷，富；阜，盛”。按：说文：“殷，作乐之盛称殷。”引伸为凡盛之称。殷、阜同诂。诗：“大叔于田，火烈具阜。”毛传云：“阜，盛也。”张平子西京赋云：“百物殷阜。”注“粲，文采；晏，和柔”。按：广雅：“粲，文也。”文、明义同。尔雅释训：“晏晏，柔也。”故注以晏为和柔。注“实受其福”。按：礼器云：“我战则克，祭则受福。”
天道劳功。或问“劳功”。曰：“日一曰劳，考载曰功。”〔注〕日一，犹日日也。考，成也；载，岁也。周而复始，以成其岁，故曰功。或曰：“君逸臣劳，何天之劳？”〔注〕言于人事则君逸臣劳。天为君，四时行，百物生，以喻无劳也。曰：“于事则逸，于道则劳。”〔注〕于事则逸，无功可名；于道则劳，运转机衡。〔疏〕“日一曰劳”，各本皆误作“日一日劳”。按：此承上文“天道劳功”而分释其义。日一曰劳，是释劳义也；考载曰功，是释功义也。二句相偶为文。各本作“日一日劳”，义不可通，此形误之显然者，今订正。“日一曰劳”者，干象曰：“天行健，君子以自强不息。”虞云：“天一日一夜过周一度，故自强不息。”李氏道平篹疏云：“周天三百六十五度四分度之一，日行一昼一夜，不及天一度，故曰天一日一夜过周一度也。”“考载曰功”者，尧典云：“以闰月定四时成岁。”白虎通巡狩云：“天道时有所生，岁有所成。三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。”“于事则逸，于道则劳”者，司马云：“天则无为自然，而万物生成；君则垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天则阴阳往来，生生日新；君则求贤访道，一日万机，是其道劳也。”注“日一，犹日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”，此因正文既误，遂并改注文以应之也。天一日过周一度，日日各过周一度，故云“日一，犹日日”。若正文本作“日一日”，则日一日之为日日，又何烦解释耶？注“考，成也；载，岁也”。按：谷梁传隐公篇云：“考仲子之宫。考者，成之也。”白虎通四时云：“或言岁，或言载，或言年，何？言岁者以纪气物，帝王共之。载之言成也，载成万物，终始言之也。二帝为载，三王为年。”是考载即成岁也。司马云：“载，事也。天运行不息，是其劳也；成造化之事，是其功也。”训载为事，义固可通，然李义为优矣。注“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文，自“或问劳功”至“考载”为一段，以“曰功”二字为一段，因割裂此注“日一”至“岁也”，次正文“考载”之下，而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有误字，乃至失其句读，强析注文，分隶之也。注“四时行，百物生，以喻无劳也”。按：世德堂本“无劳”作“其劳”。论语：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”无言即不劳之义，故云喻无劳也。作“其劳”，误。注“于事”至“机衡”。按：名、衡韵语。
周公以来，未有汉公之懿也，勤劳则过于阿衡。〔注〕汉公，王莽也。或以此为媚莽之言，或以为言逊之谓也，吾乃以为箴规之深切者也。称其汉公，以前之美耳，然则居摄之后，不贬而恶可知，杨子所以玄妙也。发至言于当时，垂忠教于后世，言蔽天地而无惭，教关百代而不耻，何逊媚之有乎？〔疏〕“周公以来，未有汉公之懿”者，王莽传：“元始元年，群臣盛称莽功德，致周成白雉之瑞，千载同符。圣王之法，臣有大功，则生有美号，故周公及身在而记号于周，莽有定国安汉家之大功，宜赐号曰安汉公，益户畴爵邑，上应古制，下准行事，以顺天心。太后乃下诏以莽为太傅，干四辅之事，号曰安汉公，以故萧相国甲第为安汉公第，定着于令（一），传之无穷。莽受太傅、安汉公号，让还益封畴爵邑事。”是汉公者，安汉公之略言也。“勤劳则过于阿衡”者，诗长发：“实维阿衡，实左右商王。”郑笺云：“阿，倚；衡，平也。伊尹，汤所依倚而取平，故以为官名也。”莽传：“元始四年，有司请采伊尹、周公称号，加公为宰衡，位上公。”音义引柳宗元云：“伊尹之事，不可过也，过则反矣。”宋云：“成王幼，太甲昏，势亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹当阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤复辟而正之。夫举其可取不取之因，明其不可取而取之事，则子云之罪莽亦大矣。”吴云：“班固曰：‘莽知汉中外殚微，本末俱弱，亡所忌惮，生其奸心，因母后之权，假伊、周之称。’子云因其假也，故以伊、周为言。”司马云：“法言之成，盖当平帝之世，莽专汉政，日比伊、周，欲兴礼乐，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者进，异己者诛，何武、鲍宣以名高及祸，故杨子不得不逊辞以避害也。亦犹薛方云：‘尧、舜在上，下有巢、由也。’当是之时，莽犹未篡，人臣之盛者，无若伊、周，故杨子劝以伊、周之美，欲其终于北面者也。或曰：‘杨子为汉臣，汉亡不能死，何也？’曰：‘国之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，义也。向使杨子据将相之任，处平、勃之地，莽篡国而不死，良可责也。今位不过郎官，朝廷之事，无所与闻，柰何责之以必死乎？夫死者，士之所难。凡责人者，当先恕己，则可以知其难矣。’或曰：‘杨子不死，可也。何为仕莽而不去？’曰：‘知莽将篡而去者，龚胜是也。莽聘以为太子师友，卒不食而死。杨子名已重于世，苟去而隐处，如揭日月潜于蒿莱，庸得免乎？’或曰：‘杨子不去则已，何必誉莽以求媚，岂厌贫贱，思富贵乎？’曰：‘昔晋袁宏作东征赋，不序桓彝、陶侃，犹为桓温、陶胡奴所劫，仅以敏捷自免。况杨子作法言，品藻汉兴以来将相名臣，而独不及莽，莽能无耻且忿乎？此杜预所谓吾但恐为害，不求益也。且杨子自谓‘不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱’。始为郎，给事黄门，与王莽、刘歆并。哀帝之初，又与董贤同官。当成、哀中间，莽、贤皆为三公，权倾人主，所荐莫不拔擢，而雄三世不徙官，此岂非言行相副之明验乎？古今之人能安恬如此者几希！而子乃疑其求媚而思富贵，不亦过乎？使杨子果好富贵，则必为莽佐命，不在刘、甄之下矣。”俞云：“王莽居摄三年，刘歆与博士诸儒议莽母功显君服，称‘殷成汤既没，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放诸桐宫而居摄，以兴殷道。周武王既没，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居摄，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑错之功。’然则伊尹、周公者，莽居摄以前所以自比者也。至始建国元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝喾。刘氏，尧之后也，出自颛顼。’则不自以伊尹、周公，而以为虞舜矣。杨子此言，与阮嗣宗为郑冲劝晋王笺同意。笺曰：‘昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成汤，遂荷阿衡之号。周公借已成之势，据既安之业，光宅曲阜，奄有龟、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德，光于唐、虞，明公盛勋，超于桓、文，然后临沧洲而谢支伯，登箕山以揖许由，岂不盛乎？’是亦不许其为虞舜也。此皆古人之微辞，后人鲜或能喻矣。或疑杨子既不谄莽，何必为此言。温公释之曰‘晋袁宏作东征赋’云云，温公之论，亦属肤浅。杨子特着此文，盖有微意矣。法言一书，终以孝至，是篇论唐、虞、成周，而终之以汉。上文曰：‘或问泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘汉德其可谓允怀矣。’下文曰：‘汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？’终之曰：‘唐矣夫！’盖以汉德上媲唐尧也。中间特着此文，以见汉祚中绝之由。且上言允怀，见民心之思汉也；下言中天，见汉祚之方半也。若无此文，则前后文之微意皆不见矣。故依杨子之文观之，自唐、虞、成周而汉，汉绝于新，新复为莽，历历可数。至诚前知，杨子之谓矣。”荣按：法言此文，最为后儒诟病。困学纪闻云：“法言末篇称汉公，斯言之玷，过于美新矣。司马公虽曲为之辩，然不能涤莽大夫之羞也。”其为子云解脱者，或以此为出于后人之附益，张氏澍蜀典云：“太平御览扬子恬淡寡营，以卖文自瞻。文不虚美，人多恶之。及卒，怨家取法言援笔益之曰‘自周公以来’云云，缮写多行于世，至今无有白其心迹者。按抱朴子云：‘王莽之世，卖饼小人皆得等级；斗筲之徒，兼金累紫。’扬子云确然忠贞之节形矣。亦可见莽大夫之诬题目也。”凡此皆未达古人立言之旨，而谬为之说。窃谓欲明此文之义，有不可不最先明辩者，即法言之成，果以何时是也。温公谓此书之成当在平帝之世，而弘范发挥本书微旨，多云病篡之辞，则以此书为成于莽世。愚考子云自序历述生平著书，至譔法言而止，且此后更无它文，则法言必为子云晚年之作。其成书之年，去卒年当无几。以本书各篇明文证之，如本篇称“汉兴二百一十载”，明用始建国元年，莽策命孺子婴“昔皇天右乃太祖，历世十二，享国二百一十载”之语。又称“复其井、刑，免人役”，莽制井田及禁民买卖奴婢，均始建国元年事。而重黎篇称“羲近重，和近黎”，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天凤元年，详见重黎疏。则法言之成，乃在天凤改元以后，辞事明白，无可疑者。是时莽盗窃已久，普天率土，同蜷伏于新皇帝威虐之下，而此乃用其居摄以前称，称莽为公，系之于汉，其立言之不苟为何如？孟子言：“无伊尹之志，则篡也。”今谓过于阿衡，即不啻直斥其篡逆之恶。故使此言而发于孝平之世，则不免于逊媚之讥；若发于莽称新皇帝以后，则正名之义，谓之严于斧钺，可也。注“言蔽天地而无惭，教关百代而不耻”。按：此用本书五百语。（一）“令”字原本讹作“今”，据汉书王莽传改。 汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民众多富盛也。辟廱以本之，校学以教之，礼乐以容之，舆服以表之 ，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若尽此诸美以侪勉人者，无羡唐、虞之世也。〔疏〕“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎”者，音义引柳云：“杨子极阴阳之数，此言知汉祚之方半耳。”按：前汉起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。后汉书张衡传云：“衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历算，常好玄经，谓崔瑗曰：‘吾观太玄，方知子云妙极道数，乃与五经相拟，非徒传记之属，使人难论阴阳之事，汉家得天下二百岁之书也。复二百岁，殆将终乎？”此即子厚说所本，然实未当。宋云：“子云虽学极阴阳，然亦不当逆知汉祚方半也。夫中天者，犹中兴也。盖子云睹莽之强篡而立，复暴桀如是，天下思汉德未已，知赤氏之运未去，必有中兴而王者，言庶几乎近也。”吴云：“子云上称汉德之允怀，中言王莽之不正，下言汉载之中天，是睹民思汉德，莽为不道，必有中兴之义，且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或继周者，虽百世可知也。’以礼明之也。子云曰：‘汉兴二百一十载而中天。’以德明之也。是知子云其圣人之徒欤？”二说虽与子厚小异，然其以此文为子云逆知汉道之当复兴则同，但不言数而言理耳。荣谓中天犹云极尽。子云不与莽之篡汉，故虽玉步已更，犹视为天命未改。下文辟廱、校学云云，皆圣人治致太平之事，非极盛之世不能有此，而汉兴二百一十载始见其盛，故云中天也。司马云：“庶者，庶几于治也。”“辟廱以本之”者，说文：“廱，天子飨饮辟廱。”王制云：“天子曰辟廱。”郑注云：“辟，明也；廱，和也。”古亦通作“雍”。白虎通辟雍云：“天子立辟雍何？所以行礼乐，宣德化也。辟者，璧也，象璧圆。又以法天于雍水侧，象教化流行也。”俞云：“后汉书：‘世祖建武五年，初起太学。中元元年，起辟廱。’杨子之言，至是验矣。”按，俞说非也。平帝纪：“元始四年，安汉公奏立明堂、辟廱。”莽传：“莽奏起明堂、辟雍、灵台。群臣奏言：‘昔周公奉继体之嗣，据上公之尊，然犹七年制度乃定。夫明堂、辟雍，堕废千载莫能兴。今安汉公起于第家，辅翼陛下，四年于兹，功德烂然。’”剧秦美新云：“明堂、雍台，壮观也。”“学以教之”者，平帝纪：“元始三年，立官稷及学官，郡、国曰学，县、道、邑、侯国曰校，校、学置经师一人。乡曰庠，聚曰序，序、庠置孝经师一人。”“礼乐以容之”者，莽传：“元始四年，莽奏立乐经。五年正月，祫祭明堂。于是莽上书曰：‘臣以外属，越次备位，未能奉称。伏念圣德纯茂，承天当古，制礼以治民，作乐以移风，四海奔走，百蛮并轃。愿使臣莽得尽力毕制礼作乐事，事成以传天下，与海内平之。’”广雅释诂：“容，饰也。”“舆服以表之”者，平帝纪：“元始三年，安汉公奏车服制度。”美新云：“式軨轩旗旗以示之，扬和鸾肆夏以节之，施黼黻衮冕以昭之。”“复其井、刑者”，井谓井田，刑谓肉刑。先知云：“井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。”即井、刑之说。莽传：“始建国元年，莽曰：‘古者设庐，井八家，一夫一妇田百亩，什一而税，则国给民富而颂声作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦为无道，厚赋税以自供奉，罢民力以极欲。坏圣制，废井田，是以兼幷起，贪鄙生，强者规田以千数，弱者曾无立锥之居。予前在大麓，始令天下公田口井，时则有嘉禾之祥，遭反虏逆贼且止。今更名天下田曰王田，皆不得卖买。其男口不盈八，而田过一丼者，分余田予九族、邻里、乡党。故无田今当受田者，如制度。敢有非井田圣制，无法惑众者，投诸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事。’”此莽复井田之事。美新云“经井田”，是也。莽复肉刑，未闻。按：先知云：“夏后肉辟三千，不胶者，卓矣。”又云：“肉刑之刑，刑也。”是子云以肉刑为刑法之正。孝文罢肉刑，其后议者，以为名轻而实重刑法志云（一）：“除肉刑者，本欲以全民也。今去髡钳一等，转而入于大辟，以死罔民，失本惠矣。”盖当时儒者之说皆如此。莽喜言古制，必尝有复肉刑之事。美新云：“方甫刑。”甫刑乃今文尚书吕刑之称，为经典言肉刑之最详者，美新言“方甫刑”，即莽复肉刑之证，但史传无文以实之。美新李注引汉书云：“莽分移律、令、仪法。”此误读莽传文耳。彼文云：“始建国三年，莽曰：‘百官改更（二），职事分移（三），律、令、仪法，未及悉定，且因汉律、令、仪法以从事。”言官识更移，而法令未定，姑用汉法为之。“更”“移”字不属下读。崇贤割裂文句，以当“方甫刑”之说，误甚矣。“勉人役”者，宋云：“‘勉’当为‘免’字之误也。”按：勉、免古字通。人役谓奴婢也。孟子云：“人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。”是人役乃古语。莽传：“始建国元年（四）莽曰：‘秦为无道，又置奴婢之市，与牛马同兰，制于臣民，颛断其命。奸虐之人，因缘为利，至略卖人妻子。逆天心，誖人伦，缪于天地之性人为贵之义。书曰：予则奴戮女。唯不用命者，然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私属，皆不得卖买。’”美新云：“免人役。”字正作“免”。“唐矣夫”者，说文：“唐，大言也。”引伸为凡大之称。太玄玄冲云：“唐，公而无欲。”玄错云：“唐，荡荡。”皆其义。班孟坚典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇迭韵，皆美大之辞，与此文同意。此章之旨，宋注以为为后之中兴者而言。今以美新及汉书纪、传诸文考之，“辟雍”以下皆谓莽制，辞事甚明。然子云象论语为法言，而于终篇盛称诈伪之政，义似可疑。不知章首明言“汉兴二百一十载”，见汉祚之未绝，则此辟廱、校学诸事，凡莽之所为，皆归之于汉，使若汉之所为。盖出之于莽，则为饰六艺以文奸；出之于汉，则固王者治定功成之所宜有事也。是时莽既即真，世已无汉，而此于国亡之后，犹着“汉兴”之文，位号可移，而忠臣孝子之心终不可变，子云著书之意，于是见矣。注“言人民众多富盛也”。按：“其庶矣乎”，用系辞“其庶几乎”，非用论语“庶矣哉”，注失之。注“言若”至“世也”。按：弘范读勉如字，而解为“济勉人”，则“役”字无义。又以唐为唐、虞之世，则因唐为托名◆帜字所专，而本义久废，故亦不得其说。宋云：“以是道而化天下，则唐尧如矣。”吴云：“孔子删书，始于唐尧，而子云法言以是终之，盖百王之表则也。”司马云：“用唐尧故事。”俞云：“盖以汉德上媲唐尧也。”其误皆与弘范同。（一）“志”字原本作“制”，音近而讹，今据汉书改。（二）原本“更”下有小书“句”字，以示句读，今删。（三）原本“移”下有小书“句”字，以示句读，今删。（四）“元”字原本讹作“三”，据汉书王莽传改。法言序〔注〕子云历自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古书序录皆缀篇末，或自为一卷，如史记、汉书、潜夫论、说文之属并是，淮南要略亦即其类。子云此序总列孝至之后，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而温公从之，非其旧。四库全书总目云：“法言十卷，司马光集注。时惟李轨、柳宗元、宋咸、吴秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓别之。旧本十三篇之序列于书后，盖自书序、诗序以来，体例如是。宋咸不知书序为伪孔所移，诗序为毛公所移，乃谓子云亲旨反列卷末，甚非圣贤之法，今升之章首，取合经义。其说殊谬。”按：治平本序在书后，卷数为十三，皆旧本相承如此，今一仍之。
天降生民，倥侗颛蒙，〔注〕倥侗，无知也；颛蒙，愚顽也。恣乎情性，〔注〕触意而行。聪明不开，〔注〕闇塞之谓。训诸理，〔注〕训，导。譔学行。〔疏〕汉书杨雄传：“法言文多不着，独着其目。”以下全载此序，文字与今法言各本颇有异同，每篇目下皆有“第若干”字，盖孟坚所见旧本如此。“倥侗颛蒙”，音义：“侗，音通。说文：‘大貌。诗：神罔时侗。’”一曰侗，未成器之人。汉书颜注云：“倥音空，侗音同，颛与专同。”按：倥、侗迭韵，颛、蒙迭义，皆连语，不可析言。音义引诗，非此文之义。“恣乎情性”，汉书“乎”作“于”。“训诸理”，颜云：“训，告也。”“譔学行”，颜云：“譔与撰同。”（见“譔以为十三卷”下。）说文无“撰”，古止以“譔”为之。祭统：“论譔其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名。”释文：“譔音撰。”按：子云论性，皆兼性情而言，故云：“学者，所以修性也。”又云：“人之性也，善恶混。”恣乎情性，即不知修性之谓。不知修性，则视、听、言、貌、思五事皆失其正，而日趋于下愚，故曰：“聪明不开。”举视、听以该五事耳。“学以修性”一章，为学行一篇之要旨，故其序云尔。凡序言各篇之作意，皆举其尤要者言之。注“倥侗，无知也；颛蒙，顽愚也”。按：汉书注引郑氏云：“倥侗颛蒙，童蒙无所知也。”与弘范义同。注“触意而行”。按：学行云：“鸟兽触其情者也。”触意即触情，犹云恣意。注“训，导”。按：诗抑：“四方其训之。”毛传：“训，道也。”道、导古今字。
降周迄孔，成于王道，〔注〕礼乐备也。终后诞章〔注〕诸子应时而作诡世之言。乖离，诸子图徽，〔注〕贵此圣人坦荡之夷路 ，贱彼百家秽杂之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成于王道”，音义：“迄孔，许讫切。”司马云：“宋本‘迄’作‘讫’。”颜云：“言自周公以降，至于孔子设教垂法，皆帝王之道。”“终后诞章乖离，诸子图徽”，各本“终后”并作“然后”。司马云：“汉书及李本‘然’作‘终’。”是温公所见监本法言作“终后”，与汉书同。今治平本作“然”，盖亦修板据通行本改之，今订正。李注于“诞章”绝句，以“乖离”字属下读。宋云：“然后诞章乖离，当为一句。言自仲尼之后，诡诞之章作，而乖离于道。”按：宋读甚是，而以“诞章”为诡诞之章，则非。刘敞云：“诞，大也；章，法也。言王道息而诸子起也。”为得其义。汉书叙传云：“国之诞章，博载其路。”颜注云：“诞，大也，谓宪章之大者。”班语正用此。终后大章乖离，谓仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖也。说文：“◆，帜也。”经传通以“徽”为之。礼记大传：“殊徽号。”郑注：“徽号，旌旗之名也。”诸子图徽，谓诸子各图画徽帜，自张一军，以与周、孔之道为敌也。汉书作“图微”，“微”即“◆”之误，盖孟坚承用旧本法言作“◆”，传写者少见“◆”，遂改为“微”也。注“诸子应时而作诡世之言”。按：弘范训诞为诡，故云“诡世之言”。颜云：“言其后浇末，虚诞益章。”亦以“诞章”绝句，与李读同。注“贱彼百家杂秽之邪径”。按：弘范读“乖离诸子图徽”六字为句，而释之如此。盖解乖离为违，为去；读“图”为“●”，而以为鄙陋；读“徽”为“微”，而以为幽隐也。韩敕修孔庙后碑以“●”为“图”，是汉时隶俗二字互通，然于义已纡。颜同李读，而解为“乖于七十弟子所谋微妙之言”，尤为支离。法言用“诸子”字，从无作七十弟子解者，何得此序独有异义耶？
事有本真，陈施于意，动不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本诸身，〔注〕自求之义。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吴云：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古诗十九首：“识曲听其真。”李注云：“真犹正也。”“陈施于意”，汉书作“陈施于亿”，李奇云：“布陈于亿万事也。”俞云：“温公不言诸本有异同，是其所据本皆作‘意’。然秘曰：‘言陈施之动成万法。’则吴司封本固作‘亿’也。”按：作“亿”，是也。“事有本真，陈施于亿”，言事得其本正，则能推行于亿万事而无不通也。“动不克咸，本诸身”者，司马云：“咸，感也。动而不能感人者，盖由外逐浮伪，内无本真，不能正己以正物，故当先本诸身也。”按：温公义是也。“咸，感”，易咸彖文。本诸身谓反求诸身。动而不能有所感，则当求其本于身也。注“克，能；咸，皆”。按：汉书李奇注云：“不能皆善也。”义同弘范。然与上下文意不能融洽，恐非。注“自求之义”。按：中庸云：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考，〔注〕圣人作而万物睹，谓宓羲肇画八卦，六位成章。过则失中，不及则不至，〔注〕二五得中，然后利见。不可奸罔，譔问道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集注依宋、吴本改。汉书亦作“天道”。“昔在圣考”，汉书作“在昔圣考”，李奇云：“圣人能成天道。”则训考为成。胡云：“说文：‘考，老也。’独断：‘老谓久也，旧也。’圣考犹言古圣。”按：绥之说是也。古圣谓伏羲、尧、舜、文王。问道云：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道。”又云：“法始乎伏羲，而成乎尧。匪伏匪尧，礼义哨哨，圣人不取也。”考与道为韵。“过则失中，不及则不至”者，吴云：“河出图也，大易明二五之中；洛出书也，洪范贵皇极之义。舜执其两端，用其中于民。回之为人也，择乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。’”“不可奸罔”者，苏林云：“罔，诬也。言不可作奸，诬于圣道。”司马云：“奸谓侵坏，罔谓诬罔。言圣人大中之道，莫能易也。”按：奸谓若申、韩，问道云“由其小者作奸道”是也；罔谓若庄、邹，问道又云“周罔君臣之义，衍无知于天地之间”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德。”彼注云：“芒芒，大也。”此以为洪荒混芒者，剧秦美新云：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之时，舋闻罕漫而不昭察，世莫得而云也。”混芒即混茫也。注“圣人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏牺，又上脱“谓”字。言天道者莫备乎易，易始伏羲，故注以宓羲为说，举最初作易之圣人，以该后圣耳。宋以此注独指伏羲画卦为谬，未达其旨。注“二五得中，然后利见”。按：此仍据易义为言。先知云：“龙之◆亢，不获其中矣。是以过中则惕，不及中则跃。”即此注所本。宋亦訾为非类，可谓不善读书。
神心忽恍，经纬万方，事系诸道、德、仁、义、礼，譔问神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。汉书作“曶怳”。按：忽恍双声连语 ，忽、曶同声，恍、怳同字。说文无“恍”。颜云：“曶读与忽同。”萧该汉书音义：“怳，韦昭：‘熙放反。’今音‘况’，为是。”司马云：“忽恍无形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是为忽恍。”又云：“道之为物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“经纬万方”者，司马云：“方，道也。”按：即问神云“潜天而天，◆地而地，天神天明，照知四方”之义，不必以方为道也。恍、方为韵。“事系诸道、德、仁、义、礼”，汉书“义”作“谊”。问道云：“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎。”彼注云：“不可无之于一。”按：儒与道之异同在此。神经万方，儒、道之所同也；事系诸道、德、仁、义、礼，儒之所以异于道也。说详问道疏。子云言神言心而必系之于此五者，是其学之所以为醇乎醇，而异于黄、老者也。朱子语类云：“扬雄全是黄、老。”又云：“杨雄真是一腐儒，他到急处，只是投黄、老。”又云：“雄之学似出于老子，如太玄曰：‘◆心于渊，美厥灵根。测曰：◆心于渊，神不时也。’乃老子说话。”可谓一言以为不智者也。
明哲煌煌，旁烛无疆，逊于不虞，以保天命，譔问明。〔疏〕“明哲煌煌，旁烛无疆”者，颜云：“煌煌，盛貌也。烛，照也。无疆犹无极也。”宋云：“明哲之人，逆见微隐，故施照无穷。”按：煌、疆亦韵语。“逊于不虞，以保天命”者，李奇云：“常行逊顺备不虞。”司马云：“虽有明智，旁照无极，不能思不虞之患而预防之，使坠失上天福禄之命，犹未足以为明也。”按：明烛无疆，处常之事也；逊于不虞，应变之道也。明足以处常，又足以应变，则能全其性，而顺受其正也。程子遗书云：“‘明哲煌煌，旁烛无疆’，悔其蹈乱，无先知之明也。其曰‘逊于不虞，以保天命’，欲以苟容，为全身之道也。使彼知圣贤见几而作，其及是乎？”此于昔贤立言之意无所体会，而妄以轻薄施其谤讪，乃晚宋陋习，不足为训。
徦言周于天地，〔注〕徦，远；周，遍。赞于神明，幽弘横广，绝于迩言，譔寡见。〔疏〕“徦言”，治平本作“遐”；汉书作“假”，温公集注从之，世德堂本因承作“假”。按：寡见：“吾寡见人之好徦者也。”又“徦则偭焉。”治平本作“徦”。音义：“好徦，音遐，下同。”汉书此序作“假”，疑本亦作“徦”，传写改“假”耳，今改与寡见一律。“周于天地，赞于神明”者，系辞云：“夫易广大配天地。”又云：“幽赞于神明而生蓍。”荀爽云：“赞，见也。”干宝云：“赞，求也。”幽弘横广，治平本“横”作“撗”，世德堂本承集注“广”作“度”，汉书作“横广”。俞云：“宋、吴及温公本均作‘横度’，当从之。广即度字之误耳。‘横’与‘光’同，书尧典：‘光被四表。’后汉书冯异传作‘横被四表’是也。‘度’与‘宅’同，‘五流有宅’，史记五帝纪作‘五流有度’；禹贡‘三●既宅’，夏本纪作‘三●既度’，是也。然则横度即光宅也。书序：‘昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。’此即杨子所本。”荣按：横、广与幽、弘对文，幽、弘皆深也。修身云：“其为中也弘深。”幽弘即弘深之谓，弘读为宏，说详彼疏。横亦广也，皆迭义连语。幽弘承“赞于神明”而言，横广承“周于天地”而言。若依俞说，则“幽弘光宅”，义不可通矣。“绝于迩言”者，李奇云：“理过近世人之言也。”司马云：“绝于近言，言去之辽邈也。”注“徦，远”。按：对迩为文，故训为远。汉书作“假”，其义亦同。彼颜注云：“假，至也。”似并寡见篇首数语未见矣。注“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。
圣人聪明渊懿，继天测灵，冠乎群伦，经诸范，〔注〕范 ，模。譔五百。〔疏〕“经诸范”汉书作“经诸范”，颜云：“经，常也；范，法也。”按：范者，“笵”之假。汉书作“范”，疑本作“笵”，传写改“范”耳。司马云：“圣人以聪明深美之德，继成上天之功，测知神灵之理，首出群类，立之法度，以为万世之常道。”注“范，模”。按：详学行疏。
立政鼓众，动化天下，莫尚于中和。中和之发，在于哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓众，动化天下”者，邓展云：“鼓亦动也。”司马云：“鼓谓鼓舞。”按：先知云：“何以治国？曰：‘立政。’”又云：“鼓舞万民者，号令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人乐陶成天下之化。”此即摘取彼语，隐括为文者也。“莫尚于中和”，汉书“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆论中和之德，义见各本文。“中和之发，在于哲民情”者，民情即思斁之事，所谓为政有几也。然则知几其神者，无他道焉，知民情而已。注“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，误也。本书多以哲为知闻之“知”。问明：“允◆尧儃舜之重。”注语：“◆，知也。”◆、哲同字，孝至：“知哲圣人之谓俊。”注云：“深识圣意。”识亦知也。此文颜注云：“哲，知也。”即用李义。各本作“智”，乃校者妄改，今订正。司马云：“‘哲’当作‘◆’。◆，明也。言将发中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知闻之训，故以为“◆”之形误耳。仲尼以来，国君将相，卿士名臣，参差不齐，〔注〕患世论之不实，褒贬之失中。一概诸圣，〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、渊骞。〔疏〕“参差不齐”，颜云：“言志业不同也。参音初林反。”“一概诸圣”，汉书“一”作“壹”，颜云：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆别有渊骞序云：“仲尼之后，讫于汉道，德行颜、闵，股肱萧、曹，爰及名将，尊卑之条，称述品藻，譔渊骞。”此乃校法言者据汉书增补，绝非其旧。音义引柳宗元云：“按：汉书渊骞自有序，文语俗近不类，盖后人增之，或班固所作。”宋祁校汉书，于渊骞序下云：“李轨注法言本无此序，云与重黎共序。”又引张慈云：“慈疑弘范不见汉书中序，故云共序。”是则李本别无渊骞序，较然甚明。盖重黎、渊骞皆论春秋以后国君、将相、卿士、名臣之事，本为一篇，以文字繁多，故中析为二。于是渊骞虽亦为一篇，然非别有作意，故不为之序。汉书此文，乃浅人见此篇有目无序，疑为缺失，遂妄撰此二十八字窜入，不独文语俗近如子厚所云，又且意义与重黎序复重，了无所取，固非子云旧文，亦并不得以为班固所作也。自汉书窜入此序，后校法言者因悉据汉书增补，并以颜注定其差品及文质也。八字◆入，而柳注、宋校所谓“渊骞无序，与重黎共序”之语不可解矣。然则子京校汉书何以于“讫于汉道”句下，又云李轨注法言本“讫”作“迄”耶？盖当时通行法言均已补入此序，其云李本无此序者，据旧本言之；云李本“讫”作“迄”者，据通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吴本‘迄’作‘讫’，今从李本。”是温公所据，正即子京所见之通行本。今治平本作“讫”，则又修板据汉书改之，非宋初之旧矣。注“一以圣人之道概平之”。按：颜云：“以圣人大道概平。”即用李义。韩非子外储说：“概者，平量者也。”俞云：“旧读皆于‘齐’字绝句，非也。诗载驰篇毛传曰：‘进取一概之义。’正义曰：‘一概者，一端。’然则此云一概诸圣，不可通也。疑当于一‘字’绝句。淮南子修务篇：‘故立天子以齐一之。’是‘齐一’连文之证。惟其参差不齐一，故必概诸圣也。学行篇序曰：‘训诸理。’五百篇序曰：‘经诸范。’此云：‘概诸圣。’句法正同。”荣按：孟子：“禹、稷当平世。”章指云：“上贤之士得圣一概。”又：“鲁欲使乐正子为政。”章指云：“好善从人，圣人一概。”似皆一端之义，足为曲园说之证。然弘范解“一概”固不用此义。古书中文字相同，而解释各异者甚多，未可执一求之也。
君子纯终领闻，〔注〕纯，善也；领，令也；闻，名也。言善于终而有令名也。蠢迪检柙 ，〔注〕蠢，动也；迪，道也；检柙，犹隐括也。言君子举动则当蹈规矩。旁开圣则，〔注〕开，通也；则，法也。譔君子。〔疏〕“纯终领闻”者，国语周语：“纯明则终。”韦注云：“终，成也。”“蠢迪检柙”者，尔雅释诂：“蠢、迪，作也。作，为也。”此与孝至“蠢迪王人”异义。彼文谓动、扰，即释诂之“蠢，妯”；此文谓作为，则释诂之“蠢，迪”也。“检”治平本作“捡”，今依汉书改。“柙”各本及汉书皆作“押”，今正。司马云：“‘检押’当作‘检柙’。检柙犹云法式，荀子儒效：‘礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也。”注“纯，善也；领，令也”。按：纯、善古音相近，方言：“纯，美也。”美、善义同。史记汉兴以来诸侯年表：“非德不纯。”索隐云：“纯，善也。”领、令亦同声通用。李奇云：“领，理所闻也。”读领为理，于义未安。注“言善于终而有令名”。按：颜云：“言君子之道能善于终，而不失令名。”全同李义。司马云：“君子既乐善以终，又有令名闻于后世者，以立言不朽故也。”亦与李义相似。此皆未得“终”字之义。纯终领闻，谓善成其令名，非善终与令名为二事也。注“蠢，动也；迪，道也”。按：此析蠢、迪为二义，似亦未得。注“检柙，犹隐括也”。按：“隐括”说文作“檃栝”，矫曲木之器。引伸之亦为法式，说详修身疏。故此以释检柙之义，颜注同。
孝莫大于宁亲，宁亲莫大于宁神，宁神莫大于四表之欢心，〔注〕言尊祖考，安神灵，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“宁亲莫大于宁神”者，司马云：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝经：“孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。”即其义。“宁神莫大于四表之欢心”，汉书“欢”作“驩”。按：孝经：“故得万国之欢心，以事其先王。”“欢”正字，驩、欢皆同声通用。注“言尊”至“驩心”。按：颜云：“安，宁也。言大孝在于尊严祖考，安其神灵。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李语而敷衍之。
〔注〕始于学行，而终于孝至，始终之义，人伦之事，毕矣。〔疏〕困学纪闻云：“论语终于尧曰篇，孟子终于尧、舜、汤、文、孔子，而荀子亦终尧问，其意一也。”翁氏元圻注云：“扬子法言终以孝至篇，亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，盖以尧、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：当作“行”。）在孝经。’自谓得与于斯道之传，与荀子一也。然则何解于语焉不精，择焉不详哉？”（按：“语”、“择”字互误。）按：法言象论语，故始学行而终孝至，朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代学者朴谨，初未尝立道统之说，而自谓得预其传。至韩文公作原道，始有此意。其诋斥荀、扬者，殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详，固未可以为定论。载青谓法言义同孟、荀，是也；谓无解于不精、不详，则笃信韩公之过也。
孝，至矣乎！〔注〕将欲言其美，所以叹其至。一言而该，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼该百行，圣人无以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本无“乎”字。按：问明云：“聪明，其至矣乎！”本篇云：“不为名之名，其至矣乎！”又云：“麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！”文与此同，皆本系辞“易，其至矣乎”，论语“中庸之为德也，其至矣乎”。无“乎”字，非。“一言而该”者，说文：“●，兼日也。”引伸为凡兼包之称。古书通以“该”为之。“圣人不加焉”者，孝经云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“将欲言其美”。按：世德堂“美”作“义”。注“一言而孝，兼该百行”。按：一言而孝，义不可通。疑此注本作“一言而该，孝兼百行”，传写误倒耳。一言谓孝，该谓兼百行。孝兼百行，正释“一言而该”之义。注“是至德也”。按：孝经云：“先王有至德要道，以顺天下。”释文引王肃云：“孝为德之至也。” 父母，子之天地与？〔注〕天县象，地载形，父受气，母化成。无天何生？无地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足于天地，天地不取足于万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕养父母自以为足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，则是舜。〔疏〕“父母，子之天地与”者，繁露顺命云：“父者，子之天也。”汉书武五子传载壶关三老茂上书云：“臣闻父者犹天，母者犹地，子犹万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本无两“乎”字。宋云：“正文当云‘万物非裕于天地’，疑脱其‘非’字。裕，饶裕也。天地生万物，非冀其报，故能饶裕于万物，而万物不能饶裕于天地也。”俞云：“观宋咸注云云，是宋所据本亦无两‘乎’字。不然则岂不知其为疑问之辞，而顾疑其脱‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：“裕谓饶益优厚也。杨子设为疑问，以明天地则能裕万物，万物岂能裕天地乎？”似温公所据本有两“乎”字。荣按：此两句乃诘难之语。学行云：“子为道乎？为利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地，乃尽人所明之理，子于父母则亦犹是。谓子能裕于父母者，是谓万物能裕于天地矣。明无是理也。宋据误本增字为解，固失其旨；温公谓设为疑问，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子于父母之德，无厚薄可论，犹万物于天地之施，无多寡可校。以父母之爱己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，则侪父子之道于朋友之交，虽自谓知所厚，而适见其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子云：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”自知不足，即终身慕之谓。舜父顽、母嚚，克谐以孝，虽极人伦之变，无改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡富足之称，又引伸之为优厚。弘范训裕为足者，盖以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕当为足。然谓万物取足于天地，天地不取足于万物，则以裕为取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足，不可以训取足。愚谓下文云云，虽以舜之事父母自知不足引证“裕父母之裕，不裕矣”之义，而非以不足释不裕。此两句当以温公解为长。言天地厚于万物耳，岂有万物厚于天地之理耶？注“养父母自以为足者，乃不足也”。按：足父母之足，于义难通，故变其文曰“养父母自以为足”，然义与正文迥殊矣。注“自知不足，则是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜见之矣”之谓，此解为有为者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈于心。韩诗外传引曾子云：“往而不可还者，亲也；至而不可加者，年也。是故孝子欲养而亲不待也，木欲直而时不待也。”“爱日”义见五百。
孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬，孝子之事。夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。〔注〕亡形复存，荒绝复属者，谓祭如在。故孝子之于齐，见父母之存也，是以祭不宾。〔注〕夫齐者，交神明之至，故致齐三日，乃见所为齐者。礼记之论齐备矣，而发斯谈者，有慨乎时人。人而不祭，豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽，正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先，人而不祭，豺、獭之不若也。〔疏〕音义：“有齐，侧皆切，下同。”按：世德堂本作“斋”，下同。说文：“斋，戒洁也。”经传通以“齐”为之。“孝子有祭乎？有齐乎”者，言斋、祭皆孝子之事，惟孝子为能行之。祭义云：“唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。”“夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也”云云者，音义：“属荒，音烛。”广雅释诂：“属，续也。”祭义云：“致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。”“齐三日乃见其所为齐者”，祭统云：“及时将祭，君子乃齐。齐之为言，齐也。齐不齐，以致齐者也。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也，然后可以交于神明也。”“祭不宾”者，宋云：“孝子尽精极思而存夫亲，何暇乎宾之接也？”吴云：“专乎所亲。”司马云：“宾谓敬多而亲少，如待宾客。”俞云：“以仪礼言之，则祭必有宾。杨子此言，非古制矣。‘祭’疑‘齐’字之误。上文曰‘夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。故孝子之于齐，见父母之存也’，此云‘是以齐不宾’，义正相应。谓方齐之时，不接见宾客也。‘齐’误作‘祭’，义不可通。宋、吴之解，与礼不合。光曰（一）：‘宾谓敬多而亲少，如待宾客。’则曲为之说矣。”按：温公义是也。祭义云：“仲尼尝，（郑注：“尝，秋祭。”）奉荐而进，其亲也悫，（郑注：“亲，谓身亲执事时。”）其行也趋趋以数。已祭，子赣问曰：‘子之言祭，济济漆漆然。今子之祭，无济济漆漆，何也？’子曰：‘济济，客也，远也；漆漆者，容也，自反也。客以远，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成，荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，君子致其济济漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。’”郑注云：“行祭宗庙者，宾客济济漆漆，主人悫而趋趋。”释文：“客也，口白反，宾客也。下‘客以远’同。”然则宾者宾客之容，即所谓济济漆漆者也。不宾谓不为宾客之容，正本祭义。曲园妄据仪礼“祭必有宾”，而谓杨子此言非古制，乃以“祭”为“齐”之误。夫斋者心不苟虑，手足不苟动，岂但不接宾客而已耶？“人而不祭，豺獭乎”者，豺祭兽，獭祭鱼，夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：“獭，如小狗，水居，食鱼。”月令郑注云：“汉始亦以惊蛰为正月中，此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。”淮南子高注云：“獭取鲤鱼于水边，四面陈之，谓之祭鱼也。豺祭兽，四面陈之，世谓之祭兽。”注“祭严、齐敬，孝子之事”。按：孝经云：“君子之事亲也，祭则致其严。”诗采苹：“有齐季女。”毛传云：“齐，敬也。”注“夫齐”至“齐者”。按：见上引祭义，彼孔疏云：“齐三日乃见其所为齐者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所为齐之亲也。”注“礼记之论齐备矣”。按：世德堂本作“论之备矣”。注“有慨乎时人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭兽”。按：此月令，若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：“月令季秋之月，豺乃祭兽。乃者，急辞也，故视此为蚤。”吕氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獭祭鱼”。按：诸书皆同。注“豺、獭犹有所先”。按：夏小正传于“獭祭鱼”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭兽”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊传昭公篇解诂云：“食必祭者，谦不敢便尝，示有所先也。”月令：“鹰乃祭鸟。”郑注云：“鹰祭鸟者，将食之，示有先也。”孔疏云：“谓鹰欲食鸟之时，先杀鸟而不食，与人之祭食相似。犹若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”（一）“光”字原本讹作“先”，据法言疏证改。（二）“獭”下原本衍“兽”字，据夏小正删。 或问“子”。曰：“死生尽礼，可谓能子乎！”〔注〕生事爱敬，死事哀戚。〔疏〕“或问子”，世德堂本无“问子”二字，此承宋、吴本之误，温公不言李本异同，盖所据本亦已误脱也。“问子”者，问为子之道。“死生尽礼”二句，乃答问之语。论语云：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”即死生尽礼之义。不直云“可谓能子矣”，而云“可谓能子乎”者，“乎”是庶几之辞，言为子如此，庶可谓之能也。校书者误以“乎”为疑辞，遂以此二句皆或问之语，因删“问子”字，以与下章并合，而语意不相衔接矣。司马云：“此问答不类，疑下有脱文。”不知脱在上，不在下也。治平本、钱本并不脱。注“生事爱敬，死事哀戚”。按：孝经文。
曰：“石奋、石建，父子之美也。无是父，无是子；无是子，无是父。”或曰：“必也，两乎？”曰：“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也。”〔注〕必不得双于斯二者，当如尧之为父，舜之为子。〔疏〕此别为一章，不与上章相属。章首“曰”字，亦俗本妄增。盖既于上章删“问子”字，以“死生尽礼”云云为或问之语，因以“石奋、石建”云云为答问之语，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增补之迹显然，此旧监本无“曰”字之证。石奋、石建者，万石君张叔列传云：“万石君名奋，其父赵人也，姓石氏。赵亡，徙居温。奋年十五为小吏，侍高祖。高祖以奋为中涓，受书谒。至孝文时，积功劳至大中大夫。无文学，恭谨无与比。时东阳侯张相如为太子太傅，免。奋为太子太傅。及孝景即位，徙奋为诸侯相。奋长子建，次子甲，次子乙，次子庆，皆以驯行孝谨官至二千石，于是景帝号奋为万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫禄归老于家，子孙为小吏，来归谒，万石君必朝服见之，不名。子孙有过失，不诮让，为便坐（一），对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之，乃许。子孙胜冠者在侧，虽燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯谨。其执丧哀戚甚悼，子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国，虽齐、鲁诸儒质行，皆自以为不及也。建元二年，皇太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建为郎中令，少子庆为内史。建老白首，万石君尚无恙。建为郎中令，每五日洗沐归谒亲，入子舍，窃问侍者取亲中裙，◆牏身自浣涤，复与侍者，不敢令万石君知，以为常。建为郎中令，事有可言，屏人恣言极切，至廷见，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，长子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。岁余，建亦死。诸子孙咸孝，然建最甚，甚于万石君。”按：“石奋、石建父子之美也”九字连读，叹美起下之辞。秦校云：“‘石奋、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字语自完足，各本皆有，秦说未知何见。“无是父”云云者，司马云：“言父子孝谨相成也。”“必也，两乎”者，吴云：“言人必须父子孝谨方为美乎？”“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也”者，五帝本纪云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隐引皇甫谧云：“尧娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本纪又云：“舜父瞽叟顽。”吴云：“与尧之无子，舜之无父，不若使尧为父，而舜为子，不必两也。尧子丹朱不肖，舜父瞽叟顽，虽有如无。”司马云：“父子俱圣尤美。”按：经传凡言“与”，言“不如”者，多彼善于此，或与恒情相反之辞。如檀弓：“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”晋语：“与余以狂疾赏也，不如亡。”吕氏春秋贵直：“与吾得革车千乘也，不如闻行人烛过之一言。”尧父舜子乃旷代未有之盛事，而云“不如”，义似可疑。盖此文不如犹云岂若。孟子“与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉”云云，即此文之比。言圣如尧、舜而遭遇人伦之变，犹有所憾，岂若父子俱为尧、舜之善？所以申明父子之美必也两之说。与檀弓诸文异例。注“必不”至“为子”。按：弘范此解未得“与”与“不如”之意，似非子云本旨。（一）“坐”字原本与下文“对”互倒，据史记万石张叔列传改。（二）“欣欣”原本讹作“诉诉”，据史记万石张叔列传改。
“子有含菽缊絮而致滋美其亲，将以求孝也，人曰伪，如之何？”〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？”或曰：“何以处伪？”曰：“有人则作，无人则辍之谓伪。观人者，审其作辍而已矣。”〔注〕视其所以，观其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者（一），音义：“含菽，本亦作‘唅’，音同。”按：“唅”即“含”之俗。说文无“唅”。“缊”读为“薀”，说文：“薀，积也。”字亦作“韫”，广雅释诂：“韫，裹也。”说文：“絮，敝绵也。”玉藻孔疏云：“好者为绵，恶者为絮。”按：缊絮与含菽对文，义当为裹，若读为论语“衣敝缊袍”之“缊”，则缊、絮二字同诂，与“含菽”字不相协矣“假儒衣书，服而读之”云云者，论语：“回也，其心三月不违仁。”朱子集注云：“三月，言其久。”孟子云：“久假而不归，恶知其非有也。”章指云：“言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易？在其勉之也。”司马云：“服儒衣，读儒书，经时不辍，斯亦儒矣。”“何以处伪”者，俞云：“物居其所谓之处，使物各得其所亦谓之处。鲁语‘夫仁者讲功，而知者处物’，是其义也。故处即有审察之义。文十八年左传：‘则以观德，德以处世。’大戴礼文王官人篇：‘以其声，处其气。’汉书谷永传：‘臣愚不能处也。’淮南子主术篇：‘援白黑而示之，则不处焉。’其义并同。何以处伪，谓何以辨别其伪也。”荣按：处者，断决之谓。谷永传颜注云：“处，断决也。”今言处分，亦即此意。“有人则作，无人则辍之谓伪”云云者，世德堂本“作”、“辍”下皆有“之”字。宋云：“礼云道不可斯须离其身，可离，非道也，所以君子慎其独矣。故有人则修而作之，无人则辍而止之，非伪而何？君子耻之！”按：此亦刺王莽之辞。莽传云：“莽事母及寡嫂，行甚敕备。莽子纳妇，宾客满堂。须臾，一人言太夫人苦某痛，当饮某药。比客罢者，数起焉。”所谓有人则作也。传又云：“居摄元年九月，莽母功显君死，意不在哀，令太后诏议其服。刘歆与诸儒博士皆曰：‘礼，庶子为后，为其母缌，摄皇帝当为功显君缌。’莽遂行焉。”所谓无人则辍也。注“含，食也”。按：说文：“含，嗛也。”“嗛，口有所衔也”。管子弟子职：“同嗛以齿。”房注云：“食尽曰嗛。”吕氏春秋仲夏纪：“羞以含桃。”高注云：“鸟所含食，故言含桃。”是含、食同义。注“菽，豆也”。按：说文：“◆，豆也。”经传多以“叔”为之。后又以叔为伯叔字所专，故别作“菽”。檀弓：“啜菽饮水。”释文本作“叔”，云：“‘叔’或作‘菽’，音同，大豆也。”注“视其”至“廋哉”。按：论语文。彼孔注云：“廋，匿也。言观人之终始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本讹作“人”，据本章首句正文改。 不为名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？为名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕“不为名之名，其至矣乎”，音义：“为名，于伪切。”世德堂本无“乎”字，非。说见上。“为名之名，其次矣”者，孟子云：“好名之人，能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见于色。”赵注云：“好不朽之名者，能让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹，变色讼之致祸，郑公子染指鼋羹之类是也。”钱氏大昕养新录云：“愚谓孔子疾殁世而名不称，孟子亦恶人之不好名，名谓不朽之名也。不好名必专于好利，虽箪食豆羹且不能让，况千乘乎？”注“太上”至“如何”。左传襄公篇云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。 或问“忠言嘉谋”。曰：“言合稷、契之谓忠，谋合皋陶之谓嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔注〕勖，勉。庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔注〕庳，下也，此所以微言贬乎汉臣而为王莽之将相者。〔疏〕“忠言嘉谋”，钱本、世德堂本作“嘉谟”，下“谋合皋陶”作“谟合”，此校书者因皋陶谟乃尚书篇名，故改“谋合皋陶”字为“谟”，而并改“或问嘉谋”字为“嘉谟”也。治平本两“谟”字皆作“谋”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“谟”，此又校者用世德堂本改之。汉书匈奴传“忠言嘉谟之士”，语即本此，明法言旧本作“谋”也。“言合稷、契之谓忠”者，周本纪：“周后稷名弃，其母姜原，为帝喾元妃。弃为儿时，屹如巨人之志，其游戏好种树麻菽，麻菽美。及为成人，遂好农耕，相地之宜，宜谷者稼穑焉，民皆法则之。帝尧闻之，举弃为农师，天下得其利，有功。帝舜封弃于邰，号曰后稷，别姓姬氏。”又殷本纪：“殷契，母曰简狄，为帝喾次妃。契长而佐禹治水有功，帝舜乃命契为司徒，敬敷五教，封于商，赐姓子氏。契兴于唐、虞、大禹之际，功业着于百姓，百姓以平。”按：书序：“皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶谟、弃稷。”今伪孔本分皋陶谟为两篇，其所分之下篇改题益稷，孔疏云：“马、郑、王所据书序此篇名为弃稷（一），又合此篇于皋陶谟，谓其别有弃稷之篇，皆由不见古文，妄为说耳。”王氏鸣盛后案云：“蔡邕独断云：‘汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒。’今其制正在益稷内，可见不可分篇。且孔颖达于书疏以马、郑、王合为一篇，别有弃稷为妄说及作诗斋谱疏，又引皋陶谟‘弼成五服’，一人之作，自相矛盾。据法言云：‘言合稷、契之谓忠。’若如晚晋本，稷、契无一遗言，子云何以遽立此论？知杨所见真弃稷篇中多稷、契之言也。此篇至晋而亡，今之割皋陶谟下半篇以为益稷者，乃晚晋人所分也。”西庄此说甚允。子云说经虽皆用今文，然固非不见古文者。重黎云：“或问‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’。”苟非亲见二书，必不妄作此语。此云言合稷、契之谓忠，亦正据尚书弃稷逸篇为说，非想当然语也。“谋合皋陶之谓忠”者，皋陶见问明疏。皋陶谟：“允迪厥德，谟明弼谐。”夏本纪作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）谋明辅和”。段氏玉裁考异云：“‘信道其德，谋明辅和’，即‘允迪厥德，谟明弼谐’之诂训也。”此云“谋合皋陶之谓嘉”，亦用经训为答，其字不必作“谟”也。司马云：“言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉。”按：即孟子云“使是君为尧、舜之君”，及云“我非尧、舜之道不敢陈于王前”之义。“●如之何”，钱本作“邵”。按：说文：“邵，高也。”邵，正字；●，通假字。修身“公仪子、董仲舒之才之●也”，下文“年弥高而德弥●”，字皆作“邵”，钱本亦同。司马云：“问稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音义：“庳音婢，下也。”按：说文：“庳，屋卑。”引伸为凡卑之称。庳对邵为高而言也。秦、仪见渊骞疏。斯见问明及重黎疏。商君列传云：“商君者，卫之庶孽公子也，名鞅，姓公孙氏。鞅少好刑名之学，事魏相公叔痤，为中庶子。公叔既死，公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，乃遂西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公，语事良久，弗听。后五日，复见孝公，益愈，然而未中旨。复见孝公，善之而未用也。复见，语数日不厌。景监曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾说君以帝王之道比三代，而君曰：久远，吾不能待。且贤君者，各及其身显名天下，安能邑邑待数十百年以成帝王乎？故吾以强国之术说君，君大说之耳。然亦难以比德于殷、周矣。’孝公既用卫鞅，以为左庶长，卒定变法之令。行之十年，秦民大说。于是以鞅为大良造，封之于、商十五邑，号为商君。商君相秦十年，宗室贵戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，车裂商君以徇，遂灭商君之家。”司马云：“若嫌论太高而卑之，则陷入于狙诈矣。”按：正文“矣”犹“乎”也。言苟不能取法乎上，而唯同流合污之是务，则如秦、仪、鞅、斯之言与谋，亦可以为忠嘉乎。注“勖，勉”。按：尔雅释诂文。言稷、契、皋陶之道虽高，然非不可几及，苟能勉而行之，则亦稷、契、皋陶也。注“庳，下也”。按：汉书司马相如传颜注云：“庳，下地也。”（一）“序”字原本讹作“据”，据尚书益稷篇孔疏改。
尧、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道将兮，〔注〕将，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：“何谓也？”曰：“尧、舜以其让，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禅伐异者，随时之义一也。此又寄言以明其旨焉，五君应乎天，顺乎人；王莽违乎人，逆乎天。〔疏〕“尧、舜之道皇兮”云云者，皇、将互文，“而以延其光兮”总承上二句，皇、将、光为韵。“尧、舜以其让”云云者，司马云：“尽美尽善。”注“皇，美”。按：诗烈文：“继序其皇之。”毛传云：“皇，美也。”注“将，大”。按：尔雅释诂文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：尧典云：“帝曰：‘俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉！’”又吕刑云：“禹平水土，主名山川。”注“圣德同而禅伐异”。按：世德堂本“禅伐”误“禅代”。
或曰：“食如蚁，〔注〕言精细也。衣如华，〔注〕服文彩也。朱轮驷马，金朱煌煌，无已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不为泰。〔注〕言当理也。不由其德，五两之纶，半通之铜，亦泰矣。”〔注〕纶如青丝绳也。五两之纶，半通之铜，皆有秩啬夫之印、绶，印、绶之微者也。言不由其德而佩此亦泰，况可滔天乎？〔疏〕“食如蚁”者，音义：“蚁，与蚁同。”御览八百四十九，又九百四十七引并作“蚁”。按：“食如蚁”于义难通，疑当作“皑”。说文：“皑，霜雪之白也。”“食如皑”，犹云食如霜雪状，精米之洁白也。“皑”误为“蚁”，传写遂改为“蚁”耳。世德堂本误作“◆”。“衣如华”者，檀弓：“华而睆，大夫之箦与！”郑注云：“华，画也。”孔疏云：“凡绘画五色，必有光华，故云：‘华，画也。’”“朱轮驷马”者，续汉书舆服志注引古今注云：“武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮（一），特虎居前，左兕右麋；小国朱轮，画特熊居前，寝麋居左右。”（按：今本古今注无此文。）又引逸礼王度记云：“天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。”“金朱煌煌”者，金谓印，朱谓绶。舆服志注引徐广云：“太子及诸王皆金印，纁朱绶。”然则朱轮、驷马、金印、朱绶，皆汉时诸侯王之仪也。宋、吴本于“驷马”字下、“金朱”字上有“受天”字。吴云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而误衍。“无以泰乎”，御览九百四十七引“无以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”赵注云：“泰，甚也。”朱子集注云：“泰，侈也。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘县乐奢泰，游抏之修（二）。’注云：‘泰与汰同。’奢泰连文，是泰亦奢也。”“由其德，舜、禹受天下不为泰”者，孟子云：“如其道，则舜受尧之天下不以为泰。”“五两之纶，半通之铜”者，两，古“緉”字。说文：“緉，一曰绞也。”方言：“緉、●，绞也。关之东西，或谓之緉，或谓之●。绞，通语也。”音义：“之纶，古顽切，又音纶。”按：纶从纟，仑声，音当如“伦”。徐氏灏说文注笺云：“纶旧读古还切，非其本音。释名曰：‘纶，伦也，作之有伦理也。’是本读与伦同。广韵亦谆、山两收。其古还一音，未知起于何时。盖纶系于腰，以贯佩印；纶巾以绳贯巾，其义皆与◆相近，故读为◆音。注家相承，遂并丝绳之纶概读古还切，其误甚矣。”按：以纶贯印，或以纶贯巾，不得遂有◆音，此皆俗读之陋，不足为训。古今注云：“汉旧制：百石，青绀纶，一采，宛转缪织。”段氏说文“纶”篆注云：“自黄绶以上，绶之广皆尺六寸，皆计其首。（按：古今注四丝为一扶，五扶为一首，五首成一文。）首多者纟细，首少者纟粗，皆必经纬织成。至百石而不计其首，合青丝绳辫织之，有经无纬，谓之宛转绳，若今人用丝绳如箸粗为带者也。”然则纶盖辫合五股为之，故谓之五緉也。困学纪闻云：“半通之铜。”注云：“半通，阙。”（按：谓温公注。）今按仲长统昌言曰：“身无半通青纶之命。”注：“十三州志曰：‘有秩啬夫得假半章印。’”半通，半章也。（后汉书仲长统传。）按：汉制官印多正方，然都尉等印亦有长方者，若乡印则皆长方。钱塘陈大令汉第藏留浦、都乡、柜乡三印，京师尊古斋主人黄百川藏西立乡、乐乡二印，并同。其广略半于修，即所谓半章印，正有秩啬夫所佩也。注“言精细也”。按：论语：“食不厌精，脍不厌细。”然以如蚁为喻精细，似未安。注“服文彩也”。按：皋陶谟以五彩章施于五色作服。注“言当理也”。按：注以不泰为当理，盖亦训泰为甚。甚者，过当之谓。事当其理，则不为甚也。注“纶如青丝绳也”。按：宋云：“纶，青丝绶也。诸本注皆作‘青丝绳’，盖传之误也。”似宋所据本无“如”字。说文：“纶，青丝绶也。”段注本作“纠，青丝绶也”，云：“各本无‘纠’字，今依西都赋李注、急就篇颜注补。纠，三合绳也。纠青丝成绶，是为纶。郭璞赋云‘青纶竞纠’，正用此语。缁衣注曰：‘纶，今有秩啬夫所佩也。’释草：‘纶，似纶。’郭曰：‘今有秩啬夫所带纠青丝纶。’法言：‘五两之纶。’李轨曰：‘纶，青丝绶也。’（按：各本此注皆作“如青丝绳”，不作“绶”。）今本法言改‘纠’为‘如’，不可通矣。”按：纠之驳形近“如”，故传写致误。注“皆有秩啬夫之印、绶”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩，是为少吏。大率十里一亭，亭有长；十亭一乡，乡有三老、有秩啬夫、游徼，三老掌教化，啬夫职听讼、收赋税，游徼徼循禁贼盗。”注“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩犹为泰矣”。注“况可滔天乎”。按：世德堂本无“可”字。滔天谓王莽。汉书莽传云：“滔天虐民，穷凶极恶。”又叙传云：“巨滔天而泯夏兮。”又云：“咨尔贼臣，篡汉滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而讹，据续汉书与服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而讹，据荀子王霸篇改。
天下信道五，所以行之一，〔注〕五，谓仁、义、礼、智、信也。曰勉。〔注〕勉，励。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之达道五，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”信道即达道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，谓为君臣则勉于义，为父子则勉于亲，为夫妇则勉于别，为昆弟则勉于序，为朋友则勉于信也。注“五，谓仁、义、礼、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，盖以用中庸文，故省略之。此别以五常之道为释，似于文理未协。注“勉，励”。按：说文：“劢，勉力也。”今字相承作“励”。 或曰：“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敌之。德谐顽嚚，〔注〕谐，和也。顽嚚，舜父母。让万国；〔注〕以禅禹也。知情天地，〔注〕与天地合其德，知鬼神之情状。形不测，百人乎？”〔注〕人见其形而不能测其量，非百人之伦也。〔疏〕“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎”者，“力有”论衡效力、王元长曲水诗序李注引并作“力能”。音义：“扛，音江。”“洪鼎”论衡、选注引并作“鸿鼎”。音义：“揭，渠列切。”按：说文：“揭，高举也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德谐顽嚚，让万国；知情天地，形不测”，即分承此句知、德字而言，而以知为智，则此“智”字当亦作“知”，论衡、选注引并作“知德”，今据改。“百人矣”者，谓百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊。”义与此同。扛鼎、揭旗之力，可谓百倍于常人矣，然至此而止，不能更有所加也。“德谐顽嚚，让万国”者，左传僖公篇云：“心不则德义之经为顽，口不道忠信之言为嚚。”尧典云：“有鳏在下，曰虞舜。父顽，母嚚，象傲，克谐以孝。”按谐顽嚚、让万国同为舜事，举舜以为例也。“知情天地，形不测”者，司马云：“‘知’与‘智’同。阴阳不测之谓神，惟圣人能形容之。”俞云：“‘知情天地，形不测’，与上文‘德谐顽嚚，让万国’相对为文。天地不能匿其情，是谓情天地。不测者无所隐其形，是谓形不测。”按：情、形并以名词为动词，谓智足以知天地之情，穷不测之形也。情天地、形不测，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。国、测亦韵语。“百人乎”者，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：“万人曰杰，万杰曰圣。”然则力之绝者，百倍常人而止；智、德之绝者，万万于常人而未已也。注“此力百人便能敌之”。按：谓一能当百，即百倍常人之意。注“与天地合其德，知鬼神之情状”。按：文言及系辞文。弘范引此为释，似读“知”如字，未得其义。注“人见其形而不能测其量”。按：此似用问神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手为圣人”语意而推演之，然实非此文之旨，曲园纠之当矣。
或问“君”。曰：“明光。”问“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若，顺也；禔，安也。“敢问何谓也？”曰：“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上。”〔注〕明而光其下，尧所以为君也；顺而安其上，舜所以为臣也。王莽之事汉，则倾覆其上；篡位居摄，则暴乱其下也。〔疏〕“问‘臣’。曰‘若禔’”者，音义：“若禔，是支切，又音支，又音题。”按：修身云：“士何如斯可以禔身？”音、义并与此同。“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上”者，吴云：“明而光其下，法天也；顺而安其上，法地也。”司马云：“光谓能显忠遂良，安谓能顺美救恶。”注“若，顺也；禔，安也”。按：世德堂本无此注，因司封注有此语而删之也。“若，顺”常训。“禔，安”见修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本两“所以”字皆作“之”。庄子天道云：“明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。”注语本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居摄”当作“居摄篡位”。
或曰：“圣人事异乎？”曰：“圣人德之为事，异亚之。故常修德者，本也；见异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕“圣人事异乎”者，白虎通灾变云：“灾异者何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也，随事而诛；异之言怪也，先发感动之也。’繁露必仁且智云：‘天地之物有不常之变者，谓之异；小者，谓之灾。灾常先至，而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。诗云：“畏天之威。”殆此谓也。’”初学记二十一引春秋握成图：“孔子作春秋，陈天人之际，记异考符。”明圣人事异，故以为问。“圣人德之为事”云云者，荀子天论云：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。”又云：“星队、木鸣，国人皆恐，曰：‘是何也？’曰：‘无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。’”此“常修德者，本也”之说。繁露五行变救云：“五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除。”汉书谷永传载建始三年永对云：“臣闻灾异皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。”此“见异而修德者，末也”之说。按：此问答亦为王莽而发。莽传：“天凤元年四月，陨霜，杀艹木，海濒尤甚。六月，黄雾四塞。七月，大风拔树，飞北阙、直城门屋瓦；雨雹，杀牛羊。二年二月，日中见星。三年二月，地震，大司空王邑上书乞骸骨。五月戊辰（一），长平馆西岸崩，邕泾水不流，毁而北行。群臣上寿，以为河图所谓以土填水，匈奴灭亡之祥也。十月，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：‘虞帝辟四门，通四聪。门鸣者，明当修先圣之礼，招四方之士也。’于是令群臣皆贺。”然则天凤之世，灾异迭出，而莽且以为祥，所谓凶人吉其凶者，此皆子云所见，故曰：“本末不修而能存者，未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：当作“此惑之甚者”，惑之甚即谓本末不修者也。世德堂本无“而已”字。（一）“月”字原本讹作“年”，据汉书王莽传改。天地之得，斯民也；〔注〕得养育之本，故能资生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得资生之业，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得统御天下者，以百姓之心为心。〔疏〕司马云：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。”注“一人”至“为心”。按：汉书董仲舒传载仲舒对策云：“故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。”即一人之得在心之义。弘范谓以百姓之心为心，似非此文之旨。
吾闻诸传（一），老则戒之在得。年弥高而德弥邵者，是孔子之徒与？〔注〕王莽少则得师力行，老则诈伪篡夺，故杨子寄微言而叹慨焉。〔疏〕“吾闻诸传”，音义：“诸传，直恋切。”按：引论语而谓之传者，孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”是汉时以论语等书为传记也。刘向荀子序云：“其书比于五经，可以为法。”谓比于论、孟也。“老则戒之在得”者，论语云：“及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔注云：“得，贪得也。”释文云：“在得，或作‘德’，非。”按：子云以年弥高而德弥邵释此文之义，是其所据论语正作“戒之在德”。戒犹谨也。凡人于少壮之时，多能强学力行；及衰老，则志体懈惰，不复能有所进益，所谓“靡不有初，鲜克有终”者，故曰：“及其老也，戒之在德。”谓晚暮之年，当益谨于德，以成有终之美也。义较孔注为长。下章“德有始而无终”云云，即反复申明此旨。则此章“戒之在得”，字当作“德”无疑。今各本皆作“得”，乃校书者据通行论语改之。“年弥高而德弥邵”者，宋云：“邵，美也。”吴云：“邵亦高也。”按：义详修身疏。德弥邵即老而益谨其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。注“王莽少则得师力行”。按：莽传：“莽受礼经，师事沛郡陈参，勤身博学，被服如儒生。事母及寡嫂，养孤兄子，行甚敕备。又外交英俊，内事诸父，曲有礼意。”注“老则诈伪篡夺”。按：莽年五十一居摄，五十四即真。（一）“闻”字原本作“问”，据本章义疏改。
或问：“德有始而无终，与有终而无始也，孰宁？”曰：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而无终，与有终而无始也”，司马云：“宋、吴本作‘有始而无终欤？有终而无始欤’？”按：“有始而无终”句绝，“与”字属下读。音义：“与有终而无始，‘与’如字。”是也。“孰宁”者，宁犹愿也。说文：“宁，愿辞也。”音义：“孰宁，天复本作‘孰愈’。”“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎”者，先病谓无始，后病谓无终。吴云：“德宁有终也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”误作“愈”。
或问“大”。曰：“小。”问“远”。曰：“迩。”未达。曰：“天下为大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海为远，治之在心，不亦迩乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石砚斋影宋治平本“妙”作“渺”；钱本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本同。今检治平原本，正作“妙”。说文：“秒，禾芒也。”引伸为凡微细之称。经传通以渺、妙字为之。先知：“忽、眇、绵作◆。”忽、眇、绵皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常无欲以观其妙。”王注云：“妙，微之极也。”又老子：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”是妙亦微也。注语用老子，当以作“妙”为是。
或问“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之谓俊，〔注〕深识圣义，是俊杰也。秀颖德行之谓洪。”〔注〕禾之秀其颖，犹人之洪其道也。禾秀颖则实结，人崇道则德闻洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊读为峻。大学：“克明峻德。”郑注云：“峻，大也。”今尧典作“俊德”。古俊、峻、骏三字通用。俊与洪同义。尔雅释诂：“洪、骏，大也。”“俊哲、洪秀”，疑当时制科有是名，故以为问。“知哲圣人之谓俊，秀颖德行之谓洪”者，音义：“知哲，上音智。”司马云：“‘知哲’当为‘哲知’，言哲能知圣人之道，不溺于异端，智之俊者也。秀谓材秀，能修德行，使颖出于众，秀之大者也。”按：知哲、秀颖，皆文异而诂同，上用如名词，下用如动词。言知足以知圣人，斯为俊矣；秀足以秀出于群行之宗，斯为洪矣。古无“智”字，知闻为知，仁知亦为知，哲义亦然。洪范云：“明作哲。”此仁知之哲也。本书问明云：“允哲尧儃舜之重。”先知序云：“中和之发，在于哲民情。”此知闻之哲也。温公未知哲有知闻之训，又因问语哲、秀对文，哲乃仁知之哲，则答说当与相应，故疑“知哲”字互倒。然古人属辞，错综见义，不必如后世行文之整齐。知哲圣人，义自可通，不须倒置。少仪孔疏云：“禾之秀穗，谓之为颖。”是秀、颖亦同诂。言智德如此，乃始无忝此名，岂俗学所能冒滥乎？注“深识圣义，是俊杰也”。按：如弘范义，则俊哲犹云杰出之智。注“禾秀颖则实结”。按：论语：“秀而不实者有以夫？”刘疏云：“凡禾、黍先作华，华瓣收即为稃而成实，实即稃中之仁也。”
君子动则拟诸事，事则拟诸礼。〔注〕事不来则不动，动非礼则不拟。〔疏〕宋云：“‘拟’或作‘凝’，非也。拟，据也。言君子不妄其动，乃据事而后动；不伪其事，乃据礼而后事。”按：吴本作“凝”，吴云：“凝，成也。君子不妄动，动则成于事，事则成于礼。”司马云：“拟，度也。动则度其事之可否，事则度于礼为是为非。”按：温公义是也。动则拟诸事，谓揆之事情，必得其宜而后动也。事则拟诸礼，谓举事则准之礼制，必有合焉而后为也。
或问“群言之长，群行之宗”。曰：“群言之长，德言也；群行之宗，德行也。”〔疏〕陆士衡文赋李注引此文。宋衷注云：“群，非一也。”音义：“之长，丁上切。群行，下孟切。‘德行’同。”按：宗亦长也。初学记五引五经通义云：“泰山，一曰岱宗。宗，长也，言为群岳之长。”
或问“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？观书及诗温温乎，其和可知也。”〔注〕发号出令而民说之。〔疏〕“或问‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七启，又求自试表，又颜延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作“太和”。求自试表注引“乎”作“也”，读与“邪”同。“观书及诗温温乎，其和可知也”者，宋云：“言观书二典，诗小、大雅，见唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司马云：“言千载之后，观其诗、书，犹温温然和乐，况生其世乎？”注“发号出令而民说之”。按：选注三引此文，并引李轨曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆无此注。经解云：“发号出令而民说，谓之和。”
周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也。齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也。〔注〕缊亦乱也。故习治则伤始乱也，〔注〕伤，悼。习乱则好始治也。〔注〕好，乐。〔疏〕“周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也”者，周本纪云：“成王兴，正礼乐（一），度制于是改，而民和睦，颂声兴。成王崩，太子钊立，是为康王。成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。”公羊传宣公篇：“什一行而颂声作矣。”解诂云：“颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。”诗谱周颂谱：“令颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。”十二诸侯年表云：“周道缺，诗人本之衽席，关雎作。”列女传仁智载魏曲沃负上书云：“周之康王，夫人晏出，朝。关雎起兴，思得淑女，以配君子。夫雎鸠之鸟，犹未尝见乘居而匹处也。”汉书杜钦传载钦上疏云：“后妃之制，夭寿治乱，存亡之端也。是以佩玉晏鸣，关雎叹之。知好色之伐性短年，离制度之生无厌，天下将蒙化，陵夷而成俗也，故咏淑女，冀以配上。忠孝之笃，仁厚之作也。”李奇云：“后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人歌而伤之。”臣瓒云：“此鲁诗也。”论衡谢短云：“周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作。”后汉纪灵帝纪载杨赐上书云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鸣璜，宫门不击柝，关雎之人见机而作。”任彦升齐竟陵王行状李注引风俗通云：“昔周康王一旦晏起，诗人以为深刺。”张超诮青衣赋云：“周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎性不双侣，愿得周公，配以窈窕，防微消渐，讽谕君父。孔氏大之，列冠篇首。”（古文苑。）陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“此以关雎为毕公作，与论衡‘大臣刺晏’之语相合，盖鲁诗所传如此。”按：子云说诗，皆用鲁义，故此以关雎为刺康王之诗，而云“作乎上”，亦即大臣刺晏之说。吴云：“习治，习见治世之事。”按：谓康王之时，诗人习于文、武无逸之教，故晏起虽小节，即以为刺也。“齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也”者，公羊传僖公篇云：“楚屈完来盟于师，盟于召陵。曷为再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服，无王者则先叛，夷狄也，而亟病中国。南夷与北狄交，中国不绝若线。桓公救中国，而攘夷狄，卒怗荆，以此为王者之事也。”邵陵，今三传皆作召陵，此作“邵”者，盖子云所据公羊经如此。盐铁论执务亦作邵陵，下引公羊传“予积也”，（今本作“序绩”。）明公羊经作“邵”。水经注颍水篇云：“齐桓公师于召陵，阚骃曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深数丈，故以名焉。’”解召为高，是亦以“召”为“邵”，（“●”之假。）盖皆本公羊。今公羊作“召”者，乃后人据左传改之。召陵故城在今河南许州郾城县东三十五里。吴云：“言齐桓之时，下陵上替，而春秋美邵陵之会能服楚也。习乱，亦谓习见乱世之事。”荣按：按：习乱者，春秋本据乱而作，隐、桓、庄、闵、僖五世皆传闻世，传闻世为乱世也。“习治则伤始乱也”者，今本列女传“关雎起兴”，文选范蔚宗后汉书皇后纪论李注引作“关雎豫见”，王氏念孙云：“作豫见者，是也。汉书杜钦传言‘关雎见微’（二），后汉书杨赐传言‘关雎见几’，即此所谓豫见也。今本作‘起兴’者，后人不晓鲁诗之义，而妄改之耳。”按：此云“伤始乱”，即豫见之说。“习乱则好始治也”者，此以齐桓之后为治世，乃谓僖公之后当入所闻无所闻世，为治升平世也。孝经纬说以僖十九年即入治升平世，（公羊传大题下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所闻世为近，故云“好始治”。又所谓始治，始乱者、皆贤人君子先睹治乱之萌时，实未至于治乱。僖公世之未即为治升平，犹康王时之未即为乱世也。注“缊亦乱也”。按：说文：“缊，绋也”；“绋，乱系也”。引伸为凡乱之称。广雅释诂：“缊，乱也。”注“伤，悼”。按：说文：“◆，●也。”经典皆以“伤”、“忧”字为之。注“好，乐”。按：诗彤弓：“中心好之。”毛传：“好，说也。”说、乐同义。依以上各篇音义例，此当有“好始，呼报切”语。（一）“乐”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“钦”字原本讹作“预”，据汉书杜钦传改。
汉德其可谓允怀矣。〔注〕允，信；怀，至。黄支之南，大夏之西，东鞮、北女，来贡其珍。汉德其可谓允怀矣，世鲜焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行诈以取之。〔疏〕“黄支之南”者，汉书平帝纪：“元始二年春，黄支国献犀牛。”应劭云：“黄支在日南之南，去京师三万里。”地理志：“自日南障塞徐闻、合浦船行可五月，有都元国。又船行可四月，有邑卢没国。又船行可二十余日，有谌离国。步行可十余日，有夫甘都卢国。自夫甘都卢国船行可二月余，有黄支国，民俗略与珠◆相类。其州广大，户口多（一），多异物，自武帝以来皆献见。平帝元始中，王莽辅政，欲耀威德，厚遗黄支王，令遣使献生犀牛。自黄支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黄支之南有己程不国，汉之译使自此还矣（二）。”“大夏之西”者，史记大宛列传云：“大宛之迹，见自张骞。骞身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而传闻其旁大国五六，具为天子言之，曰：‘大夏在大宛西南二千余里妫水南。其俗土著有城、屋，与大宛同。俗无大王长，往往城邑置小长。其兵弱，畏战。善贾市。及大月氏西徙攻败之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百余万，其都曰蓝市城，有市，贩贾诸物。其东南有身毒国。’天子乃令骞发间使四道并出。其后，骞所遣使通大夏之属者皆颇与其人俱来，于是西北国始通于汉矣。”“东鞮、北女”者，音义：“东鞮，都奚切。”按：地理志：“会稽海外有东鳀人，分为二十余国，以岁时来献见云。”孟康云：“音题。”晋灼云：“音鞮。”东鞮即东鳀也。北女未闻。司马云：“女，女国也。”按：后汉书东夷传：“又说海中有女国，无男人。或传其国有神井，窥之辄生子云。”此东夷之女国也。文献通考四裔：“东女亦曰苏伐剌拏瞿咀罗，羌别种也，东与吐蕃、党项、茂州接，西属三波诃，北距于阗，南属雅州、罗女蛮、白狼夷。又西女国在葱岭之西，其俗与东女略同。”此西羌之东、西女国也。三者并不得谓之“北女”。惟山海经海外西经：“女子国在巫咸北。”又大荒西经：“西北海之外，大荒之中，有女子之国。”其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之称。然事涉荒诞，不足置信。法言此文，皆据当时史事为言，信而可征，非若瀛谈稗说，浮夸无实。今以事实方舆度之，于北当言匈奴。王莽传：“元始五年，莽奏云‘太后秉统数年，恩泽洋溢，和气四塞，绝域殊俗，靡不慕义。越裳氏重译献白雉，黄支自三万里贡生犀，东夷王度大海奉国珍，匈奴单于顺制作，去二名，今西域良愿等复举地为臣妾’云云。”于北惟举匈奴，是其明证。吴胡部郎玉缙云：“北女者，北匈奴也，省称曰北奴。‘奴’字断烂，脱右旁，遂为‘女’耳。匈奴在光武时分南、北二庭。东观汉记有匈奴南单于列传，范晔后汉书仍之，为南匈奴列传。南对北立文。今杨子称北奴者，疑匈奴此时已分南、北，后南单于始求内附耳。杨子单举北匈奴，所以明其远也。然匈奴之分南、北，自奥鞬日逐王比自立为南单于始，事在建武二十四年冬，见后汉书光武帝纪及南匈奴传。前此虽有五单于争立之乱，固无南、北匈奴分立之事。则以‘北女’乃‘北奴’之误，而为北匈奴之省称者，亦与史未合。”荣按：下文“55北夷，被我纯缋，带我金犀”云云，称匈奴为北夷，疑此文“北女”或即“北夷”之误。“夷”字漫漶，传写因改为“女”欤？来贡其珍，珍与西为韵。古音西读如“先”，与“●”声相近。尚书大传：“西方者，鲜方也。”白虎通五行：“西方，迁方也。”此汉时读西如先之证。匡谬正俗：“今俗呼东西之‘西’音为‘先’。”按：王延寿灵光殿赋云：“朱柱黝儵于南北，兰芝婀娜于东西。祥风翕习以飒洒，激芳香而常芬。神灵扶其栋宇，历千载而弥坚。”晋灼汉书音义反西为洗，是知西有先音也。则此音至唐时犹存矣。再言“汉德其可谓允怀矣”者，与下文“鸟夷、兽夷，郡劳王师。汉家不为也”及“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎”云云意同，皆于王莽篡国以后盛称汉德，以明人心之攸在。旧君故国之思，有不觉长言之不足者也。“世鲜焉”者，音义：“世鲜，息浅切。”注“允，信；怀，至”。按：并尔雅释诂文。伪伊训：“惟我商王，布昭圣武，代虐以宽，兆民允怀。”传云：“兆民以此皆信怀我商王之德。”则训怀为思。弘范解此允、怀字绝不据彼为说，此亦伪书晚出之一证矣。（一）“口多”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“还”字原本作“远”，据汉书地理志改。芒芒圣德，远人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武义璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈国丧师，无次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕“芒芒圣德”，秦氏影宋本作“荒荒”，注同。按：音义：“芒芒，谟郎切。下同。”是音义所据本此与下文“芒芒天道”字同。司马云：“李本‘芒芒’作‘荒荒’，今从宋、吴本。”则温公所见李本与音义本不同。钱本亦作“荒荒”，盖当时所传李注别本如此。今检治平原本，此正文及注均作“芒芒”，正与音义合。秦本作“荒荒”者，盖据集注语改之耳。“武义璜璜”者，音义：“璜璜，音黄。”吴云：“璜璜，犹言煌煌也。”王云：“尔雅曰：‘洸洸，武也。’释文：‘洸，舍人本作“◆”。’诗谷风篇：‘有洸有溃。’江汉篇：‘武夫洸洸。’毛传并与尔雅同。盐铁论繇役篇引诗作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古同声通用。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“考古文苑班固车骑将军窦宪北征颂‘光光神武’，注引诗‘武夫◆◆’；又舞阳侯樊哙赞‘●●将军’，注亦引诗‘武夫◆◆’，是三家诗‘洸洸’皆作‘潢潢’。桓宽盐铁论繇役篇引诗‘武夫潢潢’，段氏玉裁云：‘盖◆◆之误。法言孝至篇：武义璜璜，兵征四方。乔枞谨按：此作‘璜璜’，疑即‘◆◆’转写之误。”荣按：重言形况，以声为义，本无正字。◆、潢、璜并一声，子云说诗皆用鲁义，此作“璜璜”，盖亦鲁诗异文。“宗夷猾夏”者，尧典：“蛮夷猾夷。”此云“宗夷”者，湘乡曾编修广钧云：“魏英义夫人碑书‘蛮’作‘●’，与‘宗’形相近。此文本作‘京夷’，传写误作‘宗’耳。”吴王吏部仁俊云：“宗读为賨。说文：‘賨，南蛮赋也。’因以为南蛮人之称。晋书音义：‘巴人呼赋为賨，因谓之賨人。’是也。故左太冲蜀都赋‘奋之则賨旅’，注引风俗通云：‘巴有賨人慓勇。’然则賨夷即蛮夷也。”按：尧典“于变时雍”，孔宙碑作“于●时廱”。书蛮为“●”，犹书变为“●”，皆俗书之省也。五帝本纪集解引郑云：“猾夏，侵乱中国也。”“蠢迪王人”者，迪读为妯。尔雅释诂：“蠢、妯，动也。”左传昭公篇：“今王室蠢蠢焉。”杜注云：“蠢蠢，动扰貌。”方言：“妯，扰也，人不静曰妯。”是蠢、妯皆动扰之义。妯本有迪音，方言郭音云：“妯音迪。”尔雅释文云：“妯郭，卢笃反，又徒历反。”徒历即迪字之音也。“屈国丧师”者，屈犹竭也，详重黎“汉屈群策，群策屈群力”疏。“无次”者，司马云：“言最下也。”按：此文亦为王莽而发。汉书匈奴传：“莽大分匈奴为十五单于，遣中郎将蔺苞、副校尉戴级将兵万骑，多赍珍宝，至云中塞下，招诱呼韩邪单于诸子，欲以次拜之。单于闻之，怒曰：‘先单于受汉宣帝恩，不可负也。今天子非宣帝子孙，何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼卢訾及左贤王乐将兵入云中益寿塞，大杀吏民。是岁，建国三年也。是后，单于历告左、右部都尉、诸边王入塞寇盗，大辈万余，中辈数千，少者数百，杀雁门、朔方太守、都尉，略吏民畜产不可胜数，缘边虚耗。莽新即位，怙府库之富欲立威，乃拜十二部将率，发郡国勇士，武库精兵，各有所屯守，转委输于边。议满三十万众，赍三百日粮，同时十道并出，穷追匈奴，内之于丁零，因分其地，立呼韩邪十五子。莽将严尤谏曰：‘臣闻匈奴为害，所从来久矣，未闻上世有必征之者也。后世三家周、秦、汉征之，然皆未有得上策者也。周得中策，汉得下策，秦无策焉。当周宣王时，猃允内侵，至于泾阳，命将征之，尽境而还。其视戎狄之侵，譬犹之螫，驱之而已。故天下称明，是为中策。汉武帝选将练兵，约赍轻粮，深入远戍，虽有克获之功，胡辄报之，兵连祸结三十余年，中国罢耗，匈奴亦创乂，而天下称武，是为下策。秦始皇不忍小耻，而轻民力，筑长城之固，延袤万里，转输之行，起于负海，疆境既完，中国内竭，以丧社稷，是为无策。’”此文即本严尤语而约言之，所谓无次，即无策之说。匈奴传又云：“初北边自宣帝以来，数世不见烟火之警，人民炽盛，牛马布野。及莽挠乱匈奴，与之构难，边民死亡系获。又十二部兵久屯而不出，吏士罢弊。数年之间，北边虚空，野有暴骨矣。”此真所谓动扰王人，竭国丧师者也。注“芒芒，大也”。按：诗长发：“洪水芒芒。”又玄鸟：“宅殷土芒芒。”毛传并云：“芒芒，大貌。”注“宗夷，四方群夷也”。按：陶氏鸿庆读法言札记云：“广雅释诂：‘宗，众也。’李注正得其义。”
麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鹰隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕“麟之仪仪，凤之师师”者，广雅释训：“仪仪，容也。师师，众也。”司马云：“仪仪、师师皆和整尚德之貌，以喻德服四夷。”按：即芒芒圣德之喻。胡云：“皋陶谟伪传、汉书叙传邓展注、东京赋薛综注，皆训师师为相师法。然则凤之师师，谓凤飞，群鸟随以万数，如相师法也。”“螭虎桓桓”者，音义：“螭，丑知切。”按：此用今文书牧誓语也。伪孔本作“尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如罴。”周本纪作“如虎、如罴，如豺、如离。”集解引徐广云：“此训与螭同。”字亦作“螭”。班孟坚西都赋李注引欧阳书说云：“螭，猛兽也。”说文作“●”，云：“山神兽也。”引欧阳乔说：“●，猛兽也。”段氏撰异云：“欧阳尚书，唐初已不存，李盖于各家注记得之，与说文引欧阳乔说正合，正牧誓说也。‘●’正字，离、螭皆假借字。”陈氏今文经说考云：“说文所引欧阳乔说，即欧阳章句也。欧阳尚书今文作‘●’，说文所称，其正字也；文选注引欧阳说作‘螭’，其假借字也。螭为龙之无角者，与龙同类；●为兽之浅毛者，与虎同类也。”按：●者，古文；螭者，今文。许引欧阳说作“●”者，以欧阳书之“螭”即古文书之“●”也。此作“螭虎桓桓”，正与选注引欧阳书说合，此子云用欧阳尚书之明证也。“鹰隼●●”者，易解集解引九家易云：“隼，騺鸟也。”今捕食雀者，其性疾害。音义：“●，财千切，又侧板切。”广雅释训：“桓桓、●●，武也。”司马云：“以喻用兵，威服远方。”按：即“武义璜璜”之喻。桓、●亦韵语。注“攫撮急疾”。按：淮南子说山高注云：“攫，撮也。”是攫、撮同诂。李斯列传索隐云：“凡鸟翼击物曰抟，足取曰攫。”或曰：“55北夷，被我纯缋，〔注〕纯，缯；缋，画。带我金犀 ，〔注〕金，金印；犀，剑饰。珍膳宁餬，〔注〕宁餬，餬其口也。不亦享乎？”〔注〕嫌礼胡如此，太盛也。曰：“昔在高、文、武，实为兵主，今稽首来臣，称为北蕃，是为宗庙之神，社稷之灵也，可不享？”〔注〕言如此不可不以盛礼待之也。〔疏〕“55北夷”者，音义：“55，许容切，又翔拱切。”按：说文：“5，讼也。”（据六书故引唐本，今本作“说”。）●●，重言形况，喧哗之意。字亦作“●”，荀子解蔽：“听漠漠而以为晴●●。”杨注云：“●●，喧声也。”亦以“匈”为之，荀子天论：“君子不为小人匈匈也辍行。”注云：“匈匈。喧哗之声。”汉书高帝纪：“天下匈匈。”颜注云：“喧扰之意。”“被我纯缋，带我金犀”者，匈奴传：“呼韩邪单于款五原塞，愿朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），汉遣车骑都尉韩昌迎（二）。单于正月朝天子于甘泉宫，汉宠以殊礼，位在诸侯王上。赞谒称臣而不名，赐以冠带、衣裳，黄金玺，盭绶，玉具剑，佩刀，弓一张，矢四发，棨戟十，安车一乘，鞍勒一具，马十五匹，黄金二十斤，钱二十万，衣被七十七袭，锦、绣、绮、縠、杂帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黄龙元年。）呼韩邪单于复入朝，礼赐如初，加衣百一十袭，锦帛九千匹，絮八千斤。竟宁元年，单于复入朝，礼赐如初，加衣服、锦帛、絮皆倍于黄龙时。呼韩邪死，复株絫若鞮单于（呼韩邪子。）立，上书愿朝，河平四年正月，遂入朝。加赐锦绣、缯帛二万匹，絮二万斤，它如竟宁时。乌珠留单于（复株絫弟。）立，元寿二年，单于来朝，加赐衣三百七十袭，锦绣、缯帛三万疋，絮三万斤，它如河平时。”“珍膳宁餬”，御览八百四十九引作“曼餬”。按：“宁餬”于义难通，当依御览作“曼”。楚辞招魂王注云：“曼，泽也。”后汉书杜笃传章怀太子注云：“曼，美也。”世德堂本“餬”误作“餬”，注文同。按：尔雅释言：“餬，饘也。”庄子人间世释文引李云：“餬，食也。”然则曼餬谓精米之食，与珍膳对文，曼、宁形近而误。宣帝纪：“甘露三年，置酒建章宫，飨赐单于。”是也。“不亦享乎”者，俞云：“享字无义，乃‘厚’字之误。隶书‘厚’字或作‘●’，娄寿碑‘高位●禄’是也。亦或作‘●’，度尚碑‘惠以●下’是也。●、●二形均与隶书享字作‘●’者相似，因误为‘享’耳。此言单于来臣，礼之太厚也。”按：俞说是也，御览八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武，实为兵主”者，谓三朝以来，匈奴常为兵祸之主，承“55北夷”为答，故省“匈奴”字也。匈奴传载子云谏哀帝勿许单于朝书云：“北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。汉初兴，以高祖之威灵，三十万众困于平城，士或七日不食。时奇谲之士，石画之臣甚众，卒其所以脱者，世莫得而言也。及孝文帝时，匈奴侵暴北边，候骑至雍甘泉，京师大骇，发三将军屯细柳、棘门、霸上以备之，数月乃罢。孝武即位，设马邑之权，欲诱匈奴。使韩安国将三十万众，徼于便墬，匈奴觉之而去，徒费财劳师，一虏不可得见，况单于之面乎？其后深惟社稷之计，规恢万载之策，乃大兴师数十万，使卫青、霍去病操兵，前后十余年。于是浮西河，绝大幕，破寘颜，袭王庭，穷极其地，追奔逐北。封狼居胥山，禅于姑衍，以临翰海，虏名王、贵人以百数。自是之后，匈奴震怖，益求和亲，然而未肯称臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠乌孙，侵公主。乃发五将之师十五万骑猎其南，而长罗侯以乌孙五万骑震其西，皆至质而还。时鲜有所获，故北狄不服，中国未得高枕安寝也。”此高、文、武三朝，匈奴常为兵主之事也。“今稽首来臣，称为北蕃”云云者，匈奴传载竟宁元年郎中令侯应对云：“今圣德广被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首来臣。”宣帝纪：“甘露二年，诏曰：‘今匈奴单于称北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客礼待之。”又匈奴传载光禄大夫谷永等议云：“今单于诎体称臣，列为北藩。”蕃即藩也。说文：“藩，屏也。”经典通以“蕃”为之。子云谏哀帝书又云：“逮至元康、神爵之间，大化神明，鸿恩博洽，而匈奴内乱，五单于争立，日逐呼韩邪携国归死，扶伏称臣。自此之后，欲朝者不距，不欲者不强。今单于归义，怀款诚之心，欲离其庭，陈见于前，此乃上世之遗策，神灵之所想望，国家虽费，不得已者也。”即此文之义。“可不享”世德堂本作“可不享乎”，御览八百四十九引作“不可不厚也”。司马云：“高帝得天下之后，文帝、武帝承平之时，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，岂可不厚抚之，使之离叛，爱小费而就大患乎？”按：此章亦追论汉事，以见莽之轻开边隙，为驭夷失道之至也。注“纯，缯；缋，画”。按：说文：“纯，丝也；缯，帛也。”故训纯为缯，谓杂帛也。说文：“缋，织余也；绘，五采绣也。”经典多以缋为绘，此训缋为画，亦读为绘也。绘谓锦绣也。注“金，金印；犀，剑饰”。按：上文“金朱煌煌”，金谓金印，朱谓朱绶，故此亦解金、犀为二事。匈奴传：“赐黄金玺、玉具剑。”金即谓玺，则犀当是以犀角为剑饰也。然玉具剑摽、首、镡、卫尽用玉为之，（彼传孟康注。）不得以角为饰。弘范此注，亦想当然语。荣谓犀者，犀毗之略。孝文前六年，遗单于服物有黄金犀毗一，见匈奴传。彼颜注云：“犀毗，胡带之钩也。亦曰鲜卑，亦谓师比，总一物也，语有轻重耳。”史记匈奴列传作“胥纰”，索隐云“胥、犀声相近”，引班固与窦宪笺云“赐犀比金头带”是也。然则金犀即黄金犀毗，谓带钩，故云“带我金犀”也。注“宁餬，餬其口也”。按：注未及“宁”字之义，当作“餬，餬其口也”，“宁”字乃后人妄增。御览引正文作“曼餬”，当是旧本如此，则李本不必作“宁”也。（一）“正月”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“迎”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。龙堆以西，〔注〕白龙堆也。大漠以北，鸟夷、兽夷，〔注〕鸟夷、兽夷者，衣鸟兽皮毛。郡劳王师，汉家不为也。〔注〕皆在荒忽之外，不为郡属者也。若使劳王师而郡县之，汉家不为此也。〔疏〕“龙堆以西”者，汉书西域传赞云：“且通西域，近有龙堆，远则◆岭。”匈奴传孟康注云：“龙堆形如土龙，身无头尾（一），高大者二三丈，埤者丈余，皆东北向，相似也，在西域中。”按：亦作“陇堆”，王逸九思：“踰陇堆兮渡漠。”注：“陇堆，山名。”徐氏松西域传补注云：“即今顺沙碛千余里，无水草。”“大漠以北”者，说文：“漠，北方流沙也。”古书亦以“幕”为之。史记匈奴列传云：“信教单于益北绝幕。”汉书武帝纪：“卫青复将六将军绝幕。”应劭云：“幕，沙幕，匈奴之南界也。”臣瓒云：“沙土曰幕。”子云谏哀帝书云：“浮西河，绝大幕。”“鸟夷、兽夷，郡劳王师，汉家不为也”者，王云：“郡，仍也。仍，重也，数也。言数劳王师于荒服之外，汉家不为也。”尔雅云：“郡、仍，乃也。”乃与仍同。小雅正月篇：“又窘阴雨。”郑笺云：“窘，仍也。”窘与郡同。按：此与上数章义同。莽传云：“始建国元年，五威将奉符命，赍印绶，外及匈奴、西域，徼外蛮夷，皆即授新室印绶。其东出者至玄菟、乐浪、高句骊、夫余。南出者踰徼外，历益州，贬句町王为侯。西出者至西域，尽改其王为侯。北出者至匈奴庭，授单于印，改汉印文，去‘玺”曰‘章’。单于欲求故印，陈饶椎破之，单于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔。”此莽构怨四裔，重劳师旅之事。云：“汉家不为”，则子云之痛心于新室者。深矣。注“白龙堆也”。按：西域传：“楼兰国最在东垂，近汉，当白龙堆，乏水草。”是龙堆乃白龙堆之略言也。注“鸟夷、兽夷者，衣鸟兽皮毛”。按：钱本作“衣鸟兽皮也”。禹贡：“◆夷皮服。”夏本纪、地理志引皆作“鸟夷”。夏本纪集解引郑注云：“鸟夷，东北之民，赋食鸟兽者（一）。”地理志颜注云：“此东北之夷，搏取鸟兽，食其肉而衣其皮也。”并与弘范义同。王制：“西方曰戎，被发衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。”孔疏云：“以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。”注“皆在”至“此也”。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”，又“不为”下无“此”字。周语：“戎、狄荒服。”韦注云：“荒忽无常之言也。”匈奴传赞引萧望之云：“戎、狄荒服，言其来服，荒忽无常，时至时去。”是荒忽即荒服之谓。但解郡为郡县属之，于义似未安。（一）汉书匈奴传“身无头尾”作“身无头有尾”。朱崖之绝，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝时背叛不臣，议者欲往征之。贾捐之以为无异禽兽也，弃之不足惜，不击不损威。元帝听之。事在汉书。否则介鳞易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，则介鳞之类易我衣裳之民也。〔疏〕“朱崖之绝，捐之之力也”者，朱崖，汉书作“珠◆”。武帝纪颜注引应劭云：“崖岸之边出真珠，故曰珠◆。”又引张晏云：“珠崖，言珠若崖矣。”按：前汉纪武帝纪亦作“朱崖”，与此同。音义：“捐之，与专切。”地理志：“自合浦、徐闻南入海，得大州，东西南北方千里，武帝元封元年，略以为儋耳、珠◆郡。民皆服布，如单被，穿中央为贯头。男子耕农，种禾稻、纻麻，女子桑蚕、织绩。亡马与虎，民有五畜，山多麈、◆。兵则矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨为镞。自初为郡县，吏卒中国人多侵陵之，故率数岁壹反。元帝时遂罢弃之。”贾捐之传云：“贾捐之，字君房，贾谊之曾孙也。元帝初即位，上疏言得失，待诏金马门。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠◆郡，皆在南方海中洲居，广袤可千里，合十六县，户二万三千余。其民暴恶，自以阻绝，数犯吏禁，吏亦酷之，率数年壹反，杀吏，汉辄发兵击定之。自初为郡，至昭帝始元元年，二十余年间，凡六反叛。至其五年，罢儋耳郡，幷属珠◆。至宣帝神爵三年，珠◆三县复反。反后七年，甘露元年，九县反，辄发兵击定之。元帝初元元年，珠◆又反，发兵击之，诸县更叛，连年不定。上与有司议大发军，捐之建议以为不当击。上使侍中驸马都尉乐昌侯王商诘问捐之曰：‘珠◆内属为郡久矣，今背畔逆节，而云不当击，长蛮夷之乱，亏先帝功德，经义何以处之？’捐之对云云。对奏，上以问丞相、御史。御史大夫陈万年以为当击。丞相于定国以为前日兴兵，击之连年，护军、都尉、校尉及丞凡十一人，还者二人，卒士及转输死者万人以上，费用三万万余，尚未能尽降，今关东困乏，民难摇动，捐之议是。上乃从之。遂下诏罢珠◆郡，民有慕义欲内属，便处之；不欲，勿强。珠◆由是罢。”“否则介鳞易我衣裳”者，言病中国以事◆夷，是弃冠带之族，以求鱼鳖之民，所得不偿所失也。捐之对云：“今陛下不忍悁悁之忿，欲驱士众挤之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饥馑，保全元元也。骆越之人，颛颛独居一海之中，其民譬犹鱼鳖，何足贪也？臣愚以为非冠带之国，禹贡所及，春秋所治，皆可且无以为。”即此文之义。后汉书杨终传载终上书云：“孝元弃珠崖之郡，光武绝西域之国，不以介鳞易我衣裳。”语本此文。彼章怀太子注引此，“朱崖”作“珠崖”，“介鳞”作“鳞介”。注“朱崖，南海水中郡”。按：今广东琼州府地。朱崖故郡治，在今府治琼山县东南三十里。注“贾捐之以为无异禽兽也，弃之不足惜，不击不损威”。按：皆捐之对语。（一）史记夏本纪集解引郑玄曰“赋”作“搏”。
君人者，务在殷民阜财，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信义 ，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦飨乎？〔注〕实受其福。〔疏〕明道信义，“信”读为“伸”。本书五百：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”又重黎：“亲屈帝尊，信亚夫之军。”并以信为伸，此亦同伸义，谓伸大义于天下也。“使粒食之民粲也，晏也”者，司马云：“粒食谓中国之民。”按：王制云：“西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。”郑注云：“不粒食，地气寒，少五谷。”大戴礼少闲云：“粒食之民，昭然明视。”吴云：“粲然明盛，晏然安和。”按：广雅释诂：“粲，明也。”说文：“●，安也。”经传多以“宴”或“晏”为之。粲也、晏也，谓能明上之教化而各安其业也。粲、晏亦韵语。“享于鬼神，不亦飨乎”者，说文：“享，献也。”尔雅释诂：“享，孝也。”广雅释言：“享，祀也。”左传哀公篇：“其使终飨之。”杜注云：“飨，受也。”此承上文而言，谓王者能使其民既明且安，如是而后孝祀鬼神，则鬼神受之也。享、飨字古亦互通。孟子云：“使之主祭，而百神享之。”吴云：“民，神之主也。民之丰阜，则神飨其祀也。”按：此亦刺莽不能务民之义，而妄言符命之事。注“殷，富；阜，盛”。按：说文：“殷，作乐之盛称殷。”引伸为凡盛之称。殷、阜同诂。诗：“大叔于田，火烈具阜。”毛传云：“阜，盛也。”张平子西京赋云：“百物殷阜。”注“粲，文采；晏，和柔”。按：广雅：“粲，文也。”文、明义同。尔雅释训：“晏晏，柔也。”故注以晏为和柔。注“实受其福”。按：礼器云：“我战则克，祭则受福。”
天道劳功。或问“劳功”。曰：“日一曰劳，考载曰功。”〔注〕日一，犹日日也。考，成也；载，岁也。周而复始，以成其岁，故曰功。或曰：“君逸臣劳，何天之劳？”〔注〕言于人事则君逸臣劳。天为君，四时行，百物生，以喻无劳也。曰：“于事则逸，于道则劳。”〔注〕于事则逸，无功可名；于道则劳，运转机衡。〔疏〕“日一曰劳”，各本皆误作“日一日劳”。按：此承上文“天道劳功”而分释其义。日一曰劳，是释劳义也；考载曰功，是释功义也。二句相偶为文。各本作“日一日劳”，义不可通，此形误之显然者，今订正。“日一曰劳”者，干象曰：“天行健，君子以自强不息。”虞云：“天一日一夜过周一度，故自强不息。”李氏道平篹疏云：“周天三百六十五度四分度之一，日行一昼一夜，不及天一度，故曰天一日一夜过周一度也。”“考载曰功”者，尧典云：“以闰月定四时成岁。”白虎通巡狩云：“天道时有所生，岁有所成。三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。”“于事则逸，于道则劳”者，司马云：“天则无为自然，而万物生成；君则垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天则阴阳往来，生生日新；君则求贤访道，一日万机，是其道劳也。”注“日一，犹日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”，此因正文既误，遂并改注文以应之也。天一日过周一度，日日各过周一度，故云“日一，犹日日”。若正文本作“日一日”，则日一日之为日日，又何烦解释耶？注“考，成也；载，岁也”。按：谷梁传隐公篇云：“考仲子之宫。考者，成之也。”白虎通四时云：“或言岁，或言载，或言年，何？言岁者以纪气物，帝王共之。载之言成也，载成万物，终始言之也。二帝为载，三王为年。”是考载即成岁也。司马云：“载，事也。天运行不息，是其劳也；成造化之事，是其功也。”训载为事，义固可通，然李义为优矣。注“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文，自“或问劳功”至“考载”为一段，以“曰功”二字为一段，因割裂此注“日一”至“岁也”，次正文“考载”之下，而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有误字，乃至失其句读，强析注文，分隶之也。注“四时行，百物生，以喻无劳也”。按：世德堂本“无劳”作“其劳”。论语：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”无言即不劳之义，故云喻无劳也。作“其劳”，误。注“于事”至“机衡”。按：名、衡韵语。
周公以来，未有汉公之懿也，勤劳则过于阿衡。〔注〕汉公，王莽也。或以此为媚莽之言，或以为言逊之谓也，吾乃以为箴规之深切者也。称其汉公，以前之美耳，然则居摄之后，不贬而恶可知，杨子所以玄妙也。发至言于当时，垂忠教于后世，言蔽天地而无惭，教关百代而不耻，何逊媚之有乎？〔疏〕“周公以来，未有汉公之懿”者，王莽传：“元始元年，群臣盛称莽功德，致周成白雉之瑞，千载同符。圣王之法，臣有大功，则生有美号，故周公及身在而记号于周，莽有定国安汉家之大功，宜赐号曰安汉公，益户畴爵邑，上应古制，下准行事，以顺天心。太后乃下诏以莽为太傅，干四辅之事，号曰安汉公，以故萧相国甲第为安汉公第，定着于令（一），传之无穷。莽受太傅、安汉公号，让还益封畴爵邑事。”是汉公者，安汉公之略言也。“勤劳则过于阿衡”者，诗长发：“实维阿衡，实左右商王。”郑笺云：“阿，倚；衡，平也。伊尹，汤所依倚而取平，故以为官名也。”莽传：“元始四年，有司请采伊尹、周公称号，加公为宰衡，位上公。”音义引柳宗元云：“伊尹之事，不可过也，过则反矣。”宋云：“成王幼，太甲昏，势亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹当阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤复辟而正之。夫举其可取不取之因，明其不可取而取之事，则子云之罪莽亦大矣。”吴云：“班固曰：‘莽知汉中外殚微，本末俱弱，亡所忌惮，生其奸心，因母后之权，假伊、周之称。’子云因其假也，故以伊、周为言。”司马云：“法言之成，盖当平帝之世，莽专汉政，日比伊、周，欲兴礼乐，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者进，异己者诛，何武、鲍宣以名高及祸，故杨子不得不逊辞以避害也。亦犹薛方云：‘尧、舜在上，下有巢、由也。’当是之时，莽犹未篡，人臣之盛者，无若伊、周，故杨子劝以伊、周之美，欲其终于北面者也。或曰：‘杨子为汉臣，汉亡不能死，何也？’曰：‘国之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，义也。向使杨子据将相之任，处平、勃之地，莽篡国而不死，良可责也。今位不过郎官，朝廷之事，无所与闻，柰何责之以必死乎？夫死者，士之所难。凡责人者，当先恕己，则可以知其难矣。’或曰：‘杨子不死，可也。何为仕莽而不去？’曰：‘知莽将篡而去者，龚胜是也。莽聘以为太子师友，卒不食而死。杨子名已重于世，苟去而隐处，如揭日月潜于蒿莱，庸得免乎？’或曰：‘杨子不去则已，何必誉莽以求媚，岂厌贫贱，思富贵乎？’曰：‘昔晋袁宏作东征赋，不序桓彝、陶侃，犹为桓温、陶胡奴所劫，仅以敏捷自免。况杨子作法言，品藻汉兴以来将相名臣，而独不及莽，莽能无耻且忿乎？此杜预所谓吾但恐为害，不求益也。且杨子自谓‘不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱’。始为郎，给事黄门，与王莽、刘歆并。哀帝之初，又与董贤同官。当成、哀中间，莽、贤皆为三公，权倾人主，所荐莫不拔擢，而雄三世不徙官，此岂非言行相副之明验乎？古今之人能安恬如此者几希！而子乃疑其求媚而思富贵，不亦过乎？使杨子果好富贵，则必为莽佐命，不在刘、甄之下矣。”俞云：“王莽居摄三年，刘歆与博士诸儒议莽母功显君服，称‘殷成汤既没，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放诸桐宫而居摄，以兴殷道。周武王既没，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居摄，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑错之功。’然则伊尹、周公者，莽居摄以前所以自比者也。至始建国元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝喾。刘氏，尧之后也，出自颛顼。’则不自以伊尹、周公，而以为虞舜矣。杨子此言，与阮嗣宗为郑冲劝晋王笺同意。笺曰：‘昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成汤，遂荷阿衡之号。周公借已成之势，据既安之业，光宅曲阜，奄有龟、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德，光于唐、虞，明公盛勋，超于桓、文，然后临沧洲而谢支伯，登箕山以揖许由，岂不盛乎？’是亦不许其为虞舜也。此皆古人之微辞，后人鲜或能喻矣。或疑杨子既不谄莽，何必为此言。温公释之曰‘晋袁宏作东征赋’云云，温公之论，亦属肤浅。杨子特着此文，盖有微意矣。法言一书，终以孝至，是篇论唐、虞、成周，而终之以汉。上文曰：‘或问泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘汉德其可谓允怀矣。’下文曰：‘汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎？’终之曰：‘唐矣夫！’盖以汉德上媲唐尧也。中间特着此文，以见汉祚中绝之由。且上言允怀，见民心之思汉也；下言中天，见汉祚之方半也。若无此文，则前后文之微意皆不见矣。故依杨子之文观之，自唐、虞、成周而汉，汉绝于新，新复为莽，历历可数。至诚前知，杨子之谓矣。”荣按：法言此文，最为后儒诟病。困学纪闻云：“法言末篇称汉公，斯言之玷，过于美新矣。司马公虽曲为之辩，然不能涤莽大夫之羞也。”其为子云解脱者，或以此为出于后人之附益，张氏澍蜀典云：“太平御览扬子恬淡寡营，以卖文自瞻。文不虚美，人多恶之。及卒，怨家取法言援笔益之曰‘自周公以来’云云，缮写多行于世，至今无有白其心迹者。按抱朴子云：‘王莽之世，卖饼小人皆得等级；斗筲之徒，兼金累紫。’扬子云确然忠贞之节形矣。亦可见莽大夫之诬题目也。”凡此皆未达古人立言之旨，而谬为之说。窃谓欲明此文之义，有不可不最先明辩者，即法言之成，果以何时是也。温公谓此书之成当在平帝之世，而弘范发挥本书微旨，多云病篡之辞，则以此书为成于莽世。愚考子云自序历述生平著书，至譔法言而止，且此后更无它文，则法言必为子云晚年之作。其成书之年，去卒年当无几。以本书各篇明文证之，如本篇称“汉兴二百一十载”，明用始建国元年，莽策命孺子婴“昔皇天右乃太祖，历世十二，享国二百一十载”之语。又称“复其井、刑，免人役”，莽制井田及禁民买卖奴婢，均始建国元年事。而重黎篇称“羲近重，和近黎”，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天凤元年，详见重黎疏。则法言之成，乃在天凤改元以后，辞事明白，无可疑者。是时莽盗窃已久，普天率土，同蜷伏于新皇帝威虐之下，而此乃用其居摄以前称，称莽为公，系之于汉，其立言之不苟为何如？孟子言：“无伊尹之志，则篡也。”今谓过于阿衡，即不啻直斥其篡逆之恶。故使此言而发于孝平之世，则不免于逊媚之讥；若发于莽称新皇帝以后，则正名之义，谓之严于斧钺，可也。注“言蔽天地而无惭，教关百代而不耻”。按：此用本书五百语。（一）“令”字原本讹作“今”，据汉书王莽传改。 汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民众多富盛也。辟廱以本之，校学以教之，礼乐以容之，舆服以表之 ，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若尽此诸美以侪勉人者，无羡唐、虞之世也。〔疏〕“汉兴二百一十载而中天，其庶矣乎”者，音义引柳云：“杨子极阴阳之数，此言知汉祚之方半耳。”按：前汉起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。后汉书张衡传云：“衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历算，常好玄经，谓崔瑗曰：‘吾观太玄，方知子云妙极道数，乃与五经相拟，非徒传记之属，使人难论阴阳之事，汉家得天下二百岁之书也。复二百岁，殆将终乎？”此即子厚说所本，然实未当。宋云：“子云虽学极阴阳，然亦不当逆知汉祚方半也。夫中天者，犹中兴也。盖子云睹莽之强篡而立，复暴桀如是，天下思汉德未已，知赤氏之运未去，必有中兴而王者，言庶几乎近也。”吴云：“子云上称汉德之允怀，中言王莽之不正，下言汉载之中天，是睹民思汉德，莽为不道，必有中兴之义，且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或继周者，虽百世可知也。’以礼明之也。子云曰：‘汉兴二百一十载而中天。’以德明之也。是知子云其圣人之徒欤？”二说虽与子厚小异，然其以此文为子云逆知汉道之当复兴则同，但不言数而言理耳。荣谓中天犹云极尽。子云不与莽之篡汉，故虽玉步已更，犹视为天命未改。下文辟廱、校学云云，皆圣人治致太平之事，非极盛之世不能有此，而汉兴二百一十载始见其盛，故云中天也。司马云：“庶者，庶几于治也。”“辟廱以本之”者，说文：“廱，天子飨饮辟廱。”王制云：“天子曰辟廱。”郑注云：“辟，明也；廱，和也。”古亦通作“雍”。白虎通辟雍云：“天子立辟雍何？所以行礼乐，宣德化也。辟者，璧也，象璧圆。又以法天于雍水侧，象教化流行也。”俞云：“后汉书：‘世祖建武五年，初起太学。中元元年，起辟廱。’杨子之言，至是验矣。”按，俞说非也。平帝纪：“元始四年，安汉公奏立明堂、辟廱。”莽传：“莽奏起明堂、辟雍、灵台。群臣奏言：‘昔周公奉继体之嗣，据上公之尊，然犹七年制度乃定。夫明堂、辟雍，堕废千载莫能兴。今安汉公起于第家，辅翼陛下，四年于兹，功德烂然。’”剧秦美新云：“明堂、雍台，壮观也。”“学以教之”者，平帝纪：“元始三年，立官稷及学官，郡、国曰学，县、道、邑、侯国曰校，校、学置经师一人。乡曰庠，聚曰序，序、庠置孝经师一人。”“礼乐以容之”者，莽传：“元始四年，莽奏立乐经。五年正月，祫祭明堂。于是莽上书曰：‘臣以外属，越次备位，未能奉称。伏念圣德纯茂，承天当古，制礼以治民，作乐以移风，四海奔走，百蛮并轃。愿使臣莽得尽力毕制礼作乐事，事成以传天下，与海内平之。’”广雅释诂：“容，饰也。”“舆服以表之”者，平帝纪：“元始三年，安汉公奏车服制度。”美新云：“式軨轩旗旗以示之，扬和鸾肆夏以节之，施黼黻衮冕以昭之。”“复其井、刑者”，井谓井田，刑谓肉刑。先知云：“井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。”即井、刑之说。莽传：“始建国元年，莽曰：‘古者设庐，井八家，一夫一妇田百亩，什一而税，则国给民富而颂声作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦为无道，厚赋税以自供奉，罢民力以极欲。坏圣制，废井田，是以兼幷起，贪鄙生，强者规田以千数，弱者曾无立锥之居。予前在大麓，始令天下公田口井，时则有嘉禾之祥，遭反虏逆贼且止。今更名天下田曰王田，皆不得卖买。其男口不盈八，而田过一丼者，分余田予九族、邻里、乡党。故无田今当受田者，如制度。敢有非井田圣制，无法惑众者，投诸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事。’”此莽复井田之事。美新云“经井田”，是也。莽复肉刑，未闻。按：先知云：“夏后肉辟三千，不胶者，卓矣。”又云：“肉刑之刑，刑也。”是子云以肉刑为刑法之正。孝文罢肉刑，其后议者，以为名轻而实重刑法志云（一）：“除肉刑者，本欲以全民也。今去髡钳一等，转而入于大辟，以死罔民，失本惠矣。”盖当时儒者之说皆如此。莽喜言古制，必尝有复肉刑之事。美新云：“方甫刑。”甫刑乃今文尚书吕刑之称，为经典言肉刑之最详者，美新言“方甫刑”，即莽复肉刑之证，但史传无文以实之。美新李注引汉书云：“莽分移律、令、仪法。”此误读莽传文耳。彼文云：“始建国三年，莽曰：‘百官改更（二），职事分移（三），律、令、仪法，未及悉定，且因汉律、令、仪法以从事。”言官识更移，而法令未定，姑用汉法为之。“更”“移”字不属下读。崇贤割裂文句，以当“方甫刑”之说，误甚矣。“勉人役”者，宋云：“‘勉’当为‘免’字之误也。”按：勉、免古字通。人役谓奴婢也。孟子云：“人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。”是人役乃古语。莽传：“始建国元年（四）莽曰：‘秦为无道，又置奴婢之市，与牛马同兰，制于臣民，颛断其命。奸虐之人，因缘为利，至略卖人妻子。逆天心，誖人伦，缪于天地之性人为贵之义。书曰：予则奴戮女。唯不用命者，然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私属，皆不得卖买。’”美新云：“免人役。”字正作“免”。“唐矣夫”者，说文：“唐，大言也。”引伸为凡大之称。太玄玄冲云：“唐，公而无欲。”玄错云：“唐，荡荡。”皆其义。班孟坚典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇迭韵，皆美大之辞，与此文同意。此章之旨，宋注以为为后之中兴者而言。今以美新及汉书纪、传诸文考之，“辟雍”以下皆谓莽制，辞事甚明。然子云象论语为法言，而于终篇盛称诈伪之政，义似可疑。不知章首明言“汉兴二百一十载”，见汉祚之未绝，则此辟廱、校学诸事，凡莽之所为，皆归之于汉，使若汉之所为。盖出之于莽，则为饰六艺以文奸；出之于汉，则固王者治定功成之所宜有事也。是时莽既即真，世已无汉，而此于国亡之后，犹着“汉兴”之文，位号可移，而忠臣孝子之心终不可变，子云著书之意，于是见矣。注“言人民众多富盛也”。按：“其庶矣乎”，用系辞“其庶几乎”，非用论语“庶矣哉”，注失之。注“言若”至“世也”。按：弘范读勉如字，而解为“济勉人”，则“役”字无义。又以唐为唐、虞之世，则因唐为托名◆帜字所专，而本义久废，故亦不得其说。宋云：“以是道而化天下，则唐尧如矣。”吴云：“孔子删书，始于唐尧，而子云法言以是终之，盖百王之表则也。”司马云：“用唐尧故事。”俞云：“盖以汉德上媲唐尧也。”其误皆与弘范同。（一）“志”字原本作“制”，音近而讹，今据汉书改。（二）原本“更”下有小书“句”字，以示句读，今删。（三）原本“移”下有小书“句”字，以示句读，今删。（四）“元”字原本讹作“三”，据汉书王莽传改。法言序〔注〕子云历自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古书序录皆缀篇末，或自为一卷，如史记、汉书、潜夫论、说文之属并是，淮南要略亦即其类。子云此序总列孝至之后，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而温公从之，非其旧。四库全书总目云：“法言十卷，司马光集注。时惟李轨、柳宗元、宋咸、吴秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓别之。旧本十三篇之序列于书后，盖自书序、诗序以来，体例如是。宋咸不知书序为伪孔所移，诗序为毛公所移，乃谓子云亲旨反列卷末，甚非圣贤之法，今升之章首，取合经义。其说殊谬。”按：治平本序在书后，卷数为十三，皆旧本相承如此，今一仍之。
天降生民，倥侗颛蒙，〔注〕倥侗，无知也；颛蒙，愚顽也。恣乎情性，〔注〕触意而行。聪明不开，〔注〕闇塞之谓。训诸理，〔注〕训，导。譔学行。〔疏〕汉书杨雄传：“法言文多不着，独着其目。”以下全载此序，文字与今法言各本颇有异同，每篇目下皆有“第若干”字，盖孟坚所见旧本如此。“倥侗颛蒙”，音义：“侗，音通。说文：‘大貌。诗：神罔时侗。’”一曰侗，未成器之人。汉书颜注云：“倥音空，侗音同，颛与专同。”按：倥、侗迭韵，颛、蒙迭义，皆连语，不可析言。音义引诗，非此文之义。“恣乎情性”，汉书“乎”作“于”。“训诸理”，颜云：“训，告也。”“譔学行”，颜云：“譔与撰同。”（见“譔以为十三卷”下。）说文无“撰”，古止以“譔”为之。祭统：“论譔其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名。”释文：“譔音撰。”按：子云论性，皆兼性情而言，故云：“学者，所以修性也。”又云：“人之性也，善恶混。”恣乎情性，即不知修性之谓。不知修性，则视、听、言、貌、思五事皆失其正，而日趋于下愚，故曰：“聪明不开。”举视、听以该五事耳。“学以修性”一章，为学行一篇之要旨，故其序云尔。凡序言各篇之作意，皆举其尤要者言之。注“倥侗，无知也；颛蒙，顽愚也”。按：汉书注引郑氏云：“倥侗颛蒙，童蒙无所知也。”与弘范义同。注“触意而行”。按：学行云：“鸟兽触其情者也。”触意即触情，犹云恣意。注“训，导”。按：诗抑：“四方其训之。”毛传：“训，道也。”道、导古今字。
降周迄孔，成于王道，〔注〕礼乐备也。终后诞章〔注〕诸子应时而作诡世之言。乖离，诸子图徽，〔注〕贵此圣人坦荡之夷路 ，贱彼百家秽杂之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成于王道”，音义：“迄孔，许讫切。”司马云：“宋本‘迄’作‘讫’。”颜云：“言自周公以降，至于孔子设教垂法，皆帝王之道。”“终后诞章乖离，诸子图徽”，各本“终后”并作“然后”。司马云：“汉书及李本‘然’作‘终’。”是温公所见监本法言作“终后”，与汉书同。今治平本作“然”，盖亦修板据通行本改之，今订正。李注于“诞章”绝句，以“乖离”字属下读。宋云：“然后诞章乖离，当为一句。言自仲尼之后，诡诞之章作，而乖离于道。”按：宋读甚是，而以“诞章”为诡诞之章，则非。刘敞云：“诞，大也；章，法也。言王道息而诸子起也。”为得其义。汉书叙传云：“国之诞章，博载其路。”颜注云：“诞，大也，谓宪章之大者。”班语正用此。终后大章乖离，谓仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖也。说文：“◆，帜也。”经传通以“徽”为之。礼记大传：“殊徽号。”郑注：“徽号，旌旗之名也。”诸子图徽，谓诸子各图画徽帜，自张一军，以与周、孔之道为敌也。汉书作“图微”，“微”即“◆”之误，盖孟坚承用旧本法言作“◆”，传写者少见“◆”，遂改为“微”也。注“诸子应时而作诡世之言”。按：弘范训诞为诡，故云“诡世之言”。颜云：“言其后浇末，虚诞益章。”亦以“诞章”绝句，与李读同。注“贱彼百家杂秽之邪径”。按：弘范读“乖离诸子图徽”六字为句，而释之如此。盖解乖离为违，为去；读“图”为“●”，而以为鄙陋；读“徽”为“微”，而以为幽隐也。韩敕修孔庙后碑以“●”为“图”，是汉时隶俗二字互通，然于义已纡。颜同李读，而解为“乖于七十弟子所谋微妙之言”，尤为支离。法言用“诸子”字，从无作七十弟子解者，何得此序独有异义耶？
事有本真，陈施于意，动不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本诸身，〔注〕自求之义。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吴云：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古诗十九首：“识曲听其真。”李注云：“真犹正也。”“陈施于意”，汉书作“陈施于亿”，李奇云：“布陈于亿万事也。”俞云：“温公不言诸本有异同，是其所据本皆作‘意’。然秘曰：‘言陈施之动成万法。’则吴司封本固作‘亿’也。”按：作“亿”，是也。“事有本真，陈施于亿”，言事得其本正，则能推行于亿万事而无不通也。“动不克咸，本诸身”者，司马云：“咸，感也。动而不能感人者，盖由外逐浮伪，内无本真，不能正己以正物，故当先本诸身也。”按：温公义是也。“咸，感”，易咸彖文。本诸身谓反求诸身。动而不能有所感，则当求其本于身也。注“克，能；咸，皆”。按：汉书李奇注云：“不能皆善也。”义同弘范。然与上下文意不能融洽，恐非。注“自求之义”。按：中庸云：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考，〔注〕圣人作而万物睹，谓宓羲肇画八卦，六位成章。过则失中，不及则不至，〔注〕二五得中，然后利见。不可奸罔，譔问道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集注依宋、吴本改。汉书亦作“天道”。“昔在圣考”，汉书作“在昔圣考”，李奇云：“圣人能成天道。”则训考为成。胡云：“说文：‘考，老也。’独断：‘老谓久也，旧也。’圣考犹言古圣。”按：绥之说是也。古圣谓伏羲、尧、舜、文王。问道云：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道。”又云：“法始乎伏羲，而成乎尧。匪伏匪尧，礼义哨哨，圣人不取也。”考与道为韵。“过则失中，不及则不至”者，吴云：“河出图也，大易明二五之中；洛出书也，洪范贵皇极之义。舜执其两端，用其中于民。回之为人也，择乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。’”“不可奸罔”者，苏林云：“罔，诬也。言不可作奸，诬于圣道。”司马云：“奸谓侵坏，罔谓诬罔。言圣人大中之道，莫能易也。”按：奸谓若申、韩，问道云“由其小者作奸道”是也；罔谓若庄、邹，问道又云“周罔君臣之义，衍无知于天地之间”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德。”彼注云：“芒芒，大也。”此以为洪荒混芒者，剧秦美新云：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之时，舋闻罕漫而不昭察，世莫得而云也。”混芒即混茫也。注“圣人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏牺，又上脱“谓”字。言天道者莫备乎易，易始伏羲，故注以宓羲为说，举最初作易之圣人，以该后圣耳。宋以此注独指伏羲画卦为谬，未达其旨。注“二五得中，然后利见”。按：此仍据易义为言。先知云：“龙之◆亢，不获其中矣。是以过中则惕，不及中则跃。”即此注所本。宋亦訾为非类，可谓不善读书。
神心忽恍，经纬万方，事系诸道、德、仁、义、礼，譔问神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。汉书作“曶怳”。按：忽恍双声连语 ，忽、曶同声，恍、怳同字。说文无“恍”。颜云：“曶读与忽同。”萧该汉书音义：“怳，韦昭：‘熙放反。’今音‘况’，为是。”司马云：“忽恍无形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是为忽恍。”又云：“道之为物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“经纬万方”者，司马云：“方，道也。”按：即问神云“潜天而天，◆地而地，天神天明，照知四方”之义，不必以方为道也。恍、方为韵。“事系诸道、德、仁、义、礼”，汉书“义”作“谊”。问道云：“道、德、仁、义、礼，譬诸身乎。”彼注云：“不可无之于一。”按：儒与道之异同在此。神经万方，儒、道之所同也；事系诸道、德、仁、义、礼，儒之所以异于道也。说详问道疏。子云言神言心而必系之于此五者，是其学之所以为醇乎醇，而异于黄、老者也。朱子语类云：“扬雄全是黄、老。”又云：“杨雄真是一腐儒，他到急处，只是投黄、老。”又云：“雄之学似出于老子，如太玄曰：‘◆心于渊，美厥灵根。测曰：◆心于渊，神不时也。’乃老子说话。”可谓一言以为不智者也。
明哲煌煌，旁烛无疆，逊于不虞，以保天命，譔问明。〔疏〕“明哲煌煌，旁烛无疆”者，颜云：“煌煌，盛貌也。烛，照也。无疆犹无极也。”宋云：“明哲之人，逆见微隐，故施照无穷。”按：煌、疆亦韵语。“逊于不虞，以保天命”者，李奇云：“常行逊顺备不虞。”司马云：“虽有明智，旁照无极，不能思不虞之患而预防之，使坠失上天福禄之命，犹未足以为明也。”按：明烛无疆，处常之事也；逊于不虞，应变之道也。明足以处常，又足以应变，则能全其性，而顺受其正也。程子遗书云：“‘明哲煌煌，旁烛无疆’，悔其蹈乱，无先知之明也。其曰‘逊于不虞，以保天命’，欲以苟容，为全身之道也。使彼知圣贤见几而作，其及是乎？”此于昔贤立言之意无所体会，而妄以轻薄施其谤讪，乃晚宋陋习，不足为训。
徦言周于天地，〔注〕徦，远；周，遍。赞于神明，幽弘横广，绝于迩言，譔寡见。〔疏〕“徦言”，治平本作“遐”；汉书作“假”，温公集注从之，世德堂本因承作“假”。按：寡见：“吾寡见人之好徦者也。”又“徦则偭焉。”治平本作“徦”。音义：“好徦，音遐，下同。”汉书此序作“假”，疑本亦作“徦”，传写改“假”耳，今改与寡见一律。“周于天地，赞于神明”者，系辞云：“夫易广大配天地。”又云：“幽赞于神明而生蓍。”荀爽云：“赞，见也。”干宝云：“赞，求也。”幽弘横广，治平本“横”作“撗”，世德堂本承集注“广”作“度”，汉书作“横广”。俞云：“宋、吴及温公本均作‘横度’，当从之。广即度字之误耳。‘横’与‘光’同，书尧典：‘光被四表。’后汉书冯异传作‘横被四表’是也。‘度’与‘宅’同，‘五流有宅’，史记五帝纪作‘五流有度’；禹贡‘三●既宅’，夏本纪作‘三●既度’，是也。然则横度即光宅也。书序：‘昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。’此即杨子所本。”荣按：横、广与幽、弘对文，幽、弘皆深也。修身云：“其为中也弘深。”幽弘即弘深之谓，弘读为宏，说详彼疏。横亦广也，皆迭义连语。幽弘承“赞于神明”而言，横广承“周于天地”而言。若依俞说，则“幽弘光宅”，义不可通矣。“绝于迩言”者，李奇云：“理过近世人之言也。”司马云：“绝于近言，言去之辽邈也。”注“徦，远”。按：对迩为文，故训为远。汉书作“假”，其义亦同。彼颜注云：“假，至也。”似并寡见篇首数语未见矣。注“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。
圣人聪明渊懿，继天测灵，冠乎群伦，经诸范，〔注〕范 ，模。譔五百。〔疏〕“经诸范”汉书作“经诸范”，颜云：“经，常也；范，法也。”按：范者，“笵”之假。汉书作“范”，疑本作“笵”，传写改“范”耳。司马云：“圣人以聪明深美之德，继成上天之功，测知神灵之理，首出群类，立之法度，以为万世之常道。”注“范，模”。按：详学行疏。
立政鼓众，动化天下，莫尚于中和。中和之发，在于哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓众，动化天下”者，邓展云：“鼓亦动也。”司马云：“鼓谓鼓舞。”按：先知云：“何以治国？曰：‘立政。’”又云：“鼓舞万民者，号令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人乐陶成天下之化。”此即摘取彼语，隐括为文者也。“莫尚于中和”，汉书“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆论中和之德，义见各本文。“中和之发，在于哲民情”者，民情即思斁之事，所谓为政有几也。然则知几其神者，无他道焉，知民情而已。注“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，误也。本书多以哲为知闻之“知”。问明：“允◆尧儃舜之重。”注语：“◆，知也。”◆、哲同字，孝至：“知哲圣人之谓俊。”注云：“深识圣意。”识亦知也。此文颜注云：“哲，知也。”即用李义。各本作“智”，乃校者妄改，今订正。司马云：“‘哲’当作‘◆’。◆，明也。言将发中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知闻之训，故以为“◆”之形误耳。仲尼以来，国君将相，卿士名臣，参差不齐，〔注〕患世论之不实，褒贬之失中。一概诸圣，〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、渊骞。〔疏〕“参差不齐”，颜云：“言志业不同也。参音初林反。”“一概诸圣”，汉书“一”作“壹”，颜云：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆别有渊骞序云：“仲尼之后，讫于汉道，德行颜、闵，股肱萧、曹，爰及名将，尊卑之条，称述品藻，譔渊骞。”此乃校法言者据汉书增补，绝非其旧。音义引柳宗元云：“按：汉书渊骞自有序，文语俗近不类，盖后人增之，或班固所作。”宋祁校汉书，于渊骞序下云：“李轨注法言本无此序，云与重黎共序。”又引张慈云：“慈疑弘范不见汉书中序，故云共序。”是则李本别无渊骞序，较然甚明。盖重黎、渊骞皆论春秋以后国君、将相、卿士、名臣之事，本为一篇，以文字繁多，故中析为二。于是渊骞虽亦为一篇，然非别有作意，故不为之序。汉书此文，乃浅人见此篇有目无序，疑为缺失，遂妄撰此二十八字窜入，不独文语俗近如子厚所云，又且意义与重黎序复重，了无所取，固非子云旧文，亦并不得以为班固所作也。自汉书窜入此序，后校法言者因悉据汉书增补，并以颜注定其差品及文质也。八字◆入，而柳注、宋校所谓“渊骞无序，与重黎共序”之语不可解矣。然则子京校汉书何以于“讫于汉道”句下，又云李轨注法言本“讫”作“迄”耶？盖当时通行法言均已补入此序，其云李本无此序者，据旧本言之；云李本“讫”作“迄”者，据通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吴本‘迄’作‘讫’，今从李本。”是温公所据，正即子京所见之通行本。今治平本作“讫”，则又修板据汉书改之，非宋初之旧矣。注“一以圣人之道概平之”。按：颜云：“以圣人大道概平。”即用李义。韩非子外储说：“概者，平量者也。”俞云：“旧读皆于‘齐’字绝句，非也。诗载驰篇毛传曰：‘进取一概之义。’正义曰：‘一概者，一端。’然则此云一概诸圣，不可通也。疑当于一‘字’绝句。淮南子修务篇：‘故立天子以齐一之。’是‘齐一’连文之证。惟其参差不齐一，故必概诸圣也。学行篇序曰：‘训诸理。’五百篇序曰：‘经诸范。’此云：‘概诸圣。’句法正同。”荣按：孟子：“禹、稷当平世。”章指云：“上贤之士得圣一概。”又：“鲁欲使乐正子为政。”章指云：“好善从人，圣人一概。”似皆一端之义，足为曲园说之证。然弘范解“一概”固不用此义。古书中文字相同，而解释各异者甚多，未可执一求之也。
君子纯终领闻，〔注〕纯，善也；领，令也；闻，名也。言善于终而有令名也。蠢迪检柙 ，〔注〕蠢，动也；迪，道也；检柙，犹隐括也。言君子举动则当蹈规矩。旁开圣则，〔注〕开，通也；则，法也。譔君子。〔疏〕“纯终领闻”者，国语周语：“纯明则终。”韦注云：“终，成也。”“蠢迪检柙”者，尔雅释诂：“蠢、迪，作也。作，为也。”此与孝至“蠢迪王人”异义。彼文谓动、扰，即释诂之“蠢，妯”；此文谓作为，则释诂之“蠢，迪”也。“检”治平本作“捡”，今依汉书改。“柙”各本及汉书皆作“押”，今正。司马云：“‘检押’当作‘检柙’。检柙犹云法式，荀子儒效：‘礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也。”注“纯，善也；领，令也”。按：纯、善古音相近，方言：“纯，美也。”美、善义同。史记汉兴以来诸侯年表：“非德不纯。”索隐云：“纯，善也。”领、令亦同声通用。李奇云：“领，理所闻也。”读领为理，于义未安。注“言善于终而有令名”。按：颜云：“言君子之道能善于终，而不失令名。”全同李义。司马云：“君子既乐善以终，又有令名闻于后世者，以立言不朽故也。”亦与李义相似。此皆未得“终”字之义。纯终领闻，谓善成其令名，非善终与令名为二事也。注“蠢，动也；迪，道也”。按：此析蠢、迪为二义，似亦未得。注“检柙，犹隐括也”。按：“隐括”说文作“檃栝”，矫曲木之器。引伸之亦为法式，说详修身疏。故此以释检柙之义，颜注同。
孝莫大于宁亲，宁亲莫大于宁神，宁神莫大于四表之欢心，〔注〕言尊祖考，安神灵，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“宁亲莫大于宁神”者，司马云：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝经：“孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。”即其义。“宁神莫大于四表之欢心”，汉书“欢”作“驩”。按：孝经：“故得万国之欢心，以事其先王。”“欢”正字，驩、欢皆同声通用。注“言尊”至“驩心”。按：颜云：“安，宁也。言大孝在于尊严祖考，安其神灵。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李语而敷衍之。