卷一百四十·乐考十三
作者：马端临○乐悬△堂上乐图（见书１９４０页有表）（缺）△堂下乐图（见书１９４０页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。
下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记·文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼·大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然后上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。
荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。”
又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然后发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。”《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，余《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。
晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰：“自古天子有女乐。”晖远对曰：“窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰：
“妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。”至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。”
《周礼》春官大司乐掌“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。”小胥“正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云：“宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。”）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一ね谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”）”。
△判县之图（见书１９４２页有表）（缺）
△特县（见书１９４２页有表）（缺）
△宫县之图（见书１９４３页有表）（缺）
△轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书·大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然后奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。
在内者皆玉色，在外者皆金声，然后少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐‘凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之’。小胥之职，‘正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。’盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。后汉光武赐东海恭王钟и之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：‘轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：‘乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。在建鼓之间，鼗倚於颂磬西。’由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、也。判县有钟磬而无，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰：‘县钟十六为一肆，后世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说，不亦诡哉！”
又曰：“大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，在建鼓之间，鼗倚颂磬西。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟所以应笙者也。
由颂磬而南，钟所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特亦各十二县。西阶而南，编钟、编亦各十二县，天数也（《魏志》曰：
“武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。”如今用之，受之於杜夔也）。”
又曰：“阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，干以西北定位。
西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有‘鸣球，格祖考’之文，然不知《书》举‘祖考’以见天地，而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰：“天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。”）。”
《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”，即《上林赋》所谓“撞千石之钟，立万石之ね”是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’，谓宫悬也，后汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰：“王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。”奏可。肃又议曰：“说者以为周家祀天唯舞《门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：‘王子颓享五大夫，乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：‘以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：‘师掌教乐（，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’，东夷之乐也。又：‘娄掌四夷之乐与其声歌。
祭祀则吹而歌之，燕亦如之。’四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而后播及其余也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议：“按周礼以《门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议：“周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。”司空卫臻议：“圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。”
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰：“自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六ね，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有、。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。”
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自余则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二钟，各依辰位而应律，每一钟，设编钟、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏夷则，歌小吕，舞《大》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止，笙镛以间。”周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。”
后魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张干龟谓莹曰：“刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，余三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之后宫，检其声韵，复是夷则。”钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其后元孚复询张干龟等前置宫县四厢┺ね十六，又有仪钟十四ね，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六ね，用四清之过也。仪钟十四ね，用正倍七音之过也。
后周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。后武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰：“天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！”后帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二ね，通十二为二十ね），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。后牛弘等更定其制，袭后周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。后魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文，并引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。
东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设钟十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工，钟、磬ね别一工，歌工二，执节工一，每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东，在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。
唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内之外，北乡。东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置、於县内，在左，在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬ね在西，钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬ね之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二ね，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一ね，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。
特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为ね，横者为и。
ね以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一ね。自隋以前，宫县二十ね。及隋平陈，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六ね。高宗蓬莱宫成，增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十ね。至昭宗时，宰相张已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね，而太庙、含元殿用三十六ね，以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十ね。而钟ね四，以当甲丙庚壬，磬ね四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练衤盍裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设、各一，左右，钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设钟，以磬代。武太后称制，用钟，因而不革。唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领衤票，白纱中单，绛领衤票，绛布大口，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。
武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金钅享，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，余同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练衤盍裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。余同工人也。武舞谓之《七德》）。凡иね，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰и，竖曰ね。饰и以飞龙，饰趺以飞廉，钟и以鸷兽，磬ね以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，后代所加也）。
凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，余如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。陈氏《乐书》曰：“天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自余郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之后，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及余殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐ね二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。
后周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之余，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。干德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六ね。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐ね三十六。
旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其后悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之后。真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十ね。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。干德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於иね刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟ね，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按干德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，余七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八ね而为宫架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止、’，‘笙、镛以间’则堂下之乐，以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、十二ね为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，后世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。”太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。
编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二钟、特磬於编架内，各依月律。四方各钟三，特磬三。东方，钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，钟间之，西向；南方，特磬起西，钟间之；北方，钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。
植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设、於北架内，一，在道东；一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地：灵鼓、灵鼗各二，太庙：
路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次、，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿衤盍裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫衤盍裆，豹文口大，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂，白绢，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在钟之内，植建鼓、な鼓，应鼓於四隅。设、於北架内，在左，在右。雷鼓、雷鼗各二（地用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后（若地，即在灵鼓后，太庙、别庙在路鼓后）。晋鼓一，在笛之后，俱北向。副乐正二人，在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。
执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。
陈氏《乐书》曰：“古者治定制礼，功成作乐。舜之为乐，戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，堂上之乐也，以象庙朝之治，故继之祖考来格。虞宾在位，群后德让。
下管鼗鼓，合止，笙镛以间，堂下之乐也，以象万物之治，故继之鸟兽跄跄。《礼记·文王世子》曰：‘登歌《清庙》，下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰：‘歌者在上，匏竹在下，贵人声也。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。’《祭义》曰：昔周公有勋劳於天下，成王赐之重祭，升歌《清庙》，下而管《象》。《燕礼·大射》曰：升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管《新宫》。由此观之，周之声歌，不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，下管不过《象》、《武》、《新宫》，则舜升歌下管之诗，虽无经见，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌咏於堂上；事成於下，管吹於堂下，岂非无所因为上，有所待为下邪？极而论之，堂上之乐以咏为主，则声依永也；堂下之乐以间为主，则律和声也。两者并用，然后上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈，戛击必於堂上，必於堂下，何邪？曰：，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，贵贱之等也（六咏为律，六间为吕，言以间而不言律，与《周官》言典同同意）。
荀卿曰：县一钟而尚拊。《大戴礼》曰：‘县一磬而尚拊，为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊，亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴，故一钟，黄锺之特钟也；一磬，黄锺之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上，而堂下之编钟应之；黄锺之磬鸣於堂上，而堂下之编磬应之：所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗，必假中声之钟磬以发其音邪？宋朝堂上之乐，不设一钟一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。”
又曰：“古之君子，反情以和其志，比类以成其行，然后发以声音，文以琴瑟，而堂上之乐作矣。动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上，象庙朝之治；箫管作於堂下，象万物之治。则德自此显，足以奋至德之光；气自此调，足以动四气之和，其於著万物之理也何有？若夫荀卿谓君子以钟鼓导志，以琴琴乐心，动以干戚，从以磬管；《周颂》谓钟鼓皇皇，磬管将将，是又合堂上下之乐而杂论之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物，则是以堂上之拊似之，误矣。”《乐书》房中乐论曰：“燕礼：若与四方之宾燕，有房中之乐。《周礼》：笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰：“汉有《房中祠乐》，高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰，周备六代之乐，至秦，余《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之乐，自周至於秦汉，盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》，魏更为《正世》，至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。
晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏，隋高祖尝谓群臣曰：“自古天子有女乐。”晖远对曰：“窈窕淑女钟鼓乐之，则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐，弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰：
“妇人尚柔，以静为体，不宜用钟。”至隋牛弘修乐，采萧统之说而然之，取文帝地厚天高之曲，命嫔御登歌上寿而已，是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐，以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐《礼书》，房中之乐不用钟，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。”
《周礼》春官大司乐掌“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之（叩听其声，具陈次之，以知完不）。”小胥“正乐悬之位，王宫悬，诸侯轩悬，卿大夫判悬，士特悬，辨其声声（乐悬，谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云：“宫悬，四面悬；轩悬，去其一面；判悬，又去其一面；特悬，又去其一面。四面，象宫室四面有墙，故谓之宫悬。轩悬三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯，礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬，左右之合，空空北面。特悬之於东方，或於阶间而已。”）。凡悬钟磬，半为堵，全为肆（钟磬者，编悬之二八十六枚，而在一ね谓之堵。钟一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西悬钟，东悬磬。亦半天子之士，悬磬而已。郑众云，“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”）”。
△判县之图（见书１９４２页有表）（缺）
△特县（见书１９４２页有表）（缺）
△宫县之图（见书１９４３页有表）（缺）
△轩县之图（见书１９４４页有表）（缺）
陈氏《乐书》曰：“乐县之制，自夏、商而上，未有闻焉。自夏、商而下，其略始见於《尚书大传》，其详备於《周礼》、《春官》。以《书·大传》推之，自古天子将出，撞黄锺，右五钟皆应。黄锺在阳，阳主动，君出则以动告静而静，者皆和，故马鸣中律，步者有容，驾者有文，御者有数，周旋中规，折旋中矩，立则磬折，拱则抱鼓，然后奏登车，告出也。入撞蕤宾，左五钟皆应，蕤宾在阴，阴主静，君入则以静告动，而动皆和，故狗吠彘鸣，及倮介之虫，莫不延颈以听。
在内者皆玉色，在外者皆金声，然后少师奏登堂就席，告人也。然则十二钟在县之制，权舆於此欤！以《周礼》春官推之，大司乐‘凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之’。小胥之职，‘正县乐之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。’盖县钟十二为一堵，如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年，郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面，象宫室，王以四方为家故也。轩县缺其南，避王南面故也。判县东西之象，卿大夫左右王也。特县则一肆而已，象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县，汉武帝高张四县，晋元帝备四厢金石，玉岂王宫县欤？《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。后汉光武赐东海恭王钟и之乐，岂诸侯轩县欤？《礼》：‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓，立曲旃，岂大夫判县欤？《乡射》笙於县中，西面，则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ，笙入磬南，则缩县而已。岂士特县欤？《通礼义纂》曰：‘轩县三面，歌钟三肆；判县两面，歌钟二肆；特县一面，惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事，《乡饮酒》乃卿大夫之礼，皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也，故皆从士制。燕礼，诸侯之礼，而工止四人，以从大夫之制，意亦类此。以《仪礼》考之，《大射》：‘乐人宿县为阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在东南鼓，西阶之西，颂磬东南，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面。在建鼓之间，鼗倚於颂磬西。’由是观之，宫县四面，轩县三面，皆钟、磬、也。判县有钟磬而无，特县有磬而无钟，以王制论之则然，以侯制论之，又半於王制矣。王制卿大夫判县，东西各一肆，则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县，南一肆，则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰：‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰：‘县钟十六为一肆，后世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六，迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说，不亦诡哉！”
又曰：“大射之仪，乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南，皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓，应鼙在其东南鼓，西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西阶之东，南面，在建鼓之间，鼗倚颂磬西。盖堂上之阶，自阶而左为阼，自阶而右为西，笙磬在阼阶之东而面西，颂磬在西阶之西而面东，由笙磬而南，钟所以应笙者也。
由颂磬而南，钟所以应歌者也。阶虽分乎东西，其钟南陈一也。自阼阶堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之，一建鼓在其阶之南而面东，朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东，面南，在建鼓之间，鼗倚於颂磬之西，盖诸侯之乐，备三面以为轩县。大射之仪，东西有钟磬之县推之，则天子宫县，堂上之阶，笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南，特钟特亦各十二县。西阶而南，编钟、编亦各十二县，天数也（《魏志》曰：
“武帝至汉中，得杜夔说旧法，始复轩县磬。”如今用之，受之於杜夔也）。”
又曰：“阴精之纯莫如金，阳精之纯莫如玉，天以阴阳立道，干以西北定位。
西，阴位也，於物为金。北，阳位也，於物为玉。孔子寓象於《易》，扬雄寓象於《太元》，莫不有是说焉。今夫莫尊於天，莫亲於地，先王所以奉事而祭祀之，以为举天下之物，无以称其德者，惟金与玉而已。故金金爵以礼之，圭邸璧琮以祀之，则乐以金钟、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地，特施於庙朝哉？宋朝著令，天子亲祠南郊及大飨登歌，用金钟、玉磬，可谓得古人致美之意矣。比年以来，太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制，欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝，至於天地特用质素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，岂先王礼意哉？叶防所据虽出於唐，求之於经，亦不过《书》有‘鸣球，格祖考’之文，然不知《书》举‘祖考’以见天地，而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之，实在圣时，庶乎神宗皇帝奉事天地诚意，被万古垂而无穷矣（《通礼义纂》曰：“天地尚质用石，宗庙及殿庭尚文用玉磬，必用之者声清正，阴阳之祭，主於金石也。”）。”
《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”，即《上林赋》所谓“撞千石之钟，立万石之ね”是也。钟当十二，而此十枚，未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世，实用旋宫。汉代群儒，备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的，知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’，谓宫悬也，后汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬，置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐，即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻坚，获乐工杨蜀等，正四厢乐，金石始备。诸家著晋史者，皆言太元四年四厢金石大备，其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已，十二律不具，何谓四厢备乐之文，其义焉在？
魏散骑常侍王肃议曰：“王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还，祠太一於甘泉，祭后土於汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文，不谓庶物当减也。礼，天子宫悬，舞八佾。今祀圜丘方泽，宜以天子制，设宫悬之乐，八佾之舞。”奏可。肃又议曰：“说者以为周家祀天唯舞《门》，祭地唯舞《咸池》，宗庙唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：‘王子颓享五大夫，乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日，具作六代之乐。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：‘以六律、六吕、五声、八音、六舞，大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之，非所以厌人心也。又《周官》：‘师掌教乐（，莫拜反），祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’，东夷之乐也。又：‘娄掌四夷之乐与其声歌。
祭祀则吹而歌之，燕亦如之。’四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之乐，皆主之於宗庙，而后播及其余也。夫作先王乐者，贵能苞而用之也。纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏，协律中郎将左延年议：“按周礼以《门》祀天，《咸池》祀地，又令宗庙用宫县，则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬，四县自周始尔，未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管，与虞舜笙镛同，不言二县，宜如故事，但设上下管而已。侍中缪袭议：“周存六代之乐，故各有所用。今乐制既亡，唯承汉氏《韶》、《武》，魏承舜，又周为二王之统，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺，舞《文始》，以礼天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤宾，舞《武始》、《大钧》，以祭宗庙。及二至，祀丘泽，於祭可兼舞四代。又汉有《翘》、《育命》之舞，不知所出，旧以祭天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽，祀天地宜宫悬，如延年议。”司空卫臻议：“圜丘宜用《大韶》，乐宜宫县。宗庙之乐，宜用《武始》、《咸熙》。”
宋文帝元嘉中，锺宗之更调金石：至十四年，奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬，大准相似，皆十六架。
陈氏《乐书》曰：“自两汉而下，晋及宋、齐，钟磬之县皆不过十六ね，黄锺之宫，北方北面，编钟起西，其东编钟，其东衡，其东。太蔟之宫，东方西面，起北。蕤宾之宫，南方北面，起东。姑洗之宫，西方东面，起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅，县内四面各有、。梁武帝曰，今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格，号为四厢，各置五钟，别以五钟应之，然《大传》言天子出，撞黄锺，右五钟皆应，是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾，左五钟皆应，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黄锺、蕤宾，则十二律之数备矣。晋太元中，杨蜀正四厢，宋元嘉中，锺宗之调金石，不知乎此，乃用四律，律各铸五钟，奏乐之日，各以参之，置左则缺右，置右则缺左，失之远矣。”
梁制：凡律吕十二月而各一钟。天子宫县，黄锺、蕤宾在南北，自余则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四，以应二十四气也。当是时，因去衡钟，设十二钟，各依辰位而应律，每一钟，设编钟、磬各一ね，合三十六架，植鼓於四隅，元会备用焉。初，宋、齐以太蔟代夹锺，在东厢西乡，以姑洗代南吕，在西厢东乡，不亦失乎！
梁武帝制曰：“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神；奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地；奏夷则，歌小吕，舞《大》以享先妣；奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。《虞书》云：“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，下管鼗鼓，合止，笙镛以间。”周礼则分乐享祀，《虞书》则止鸣四县。求之於古，无宫县之文，按所以不宫县者，事人礼缛（音辱，数也），事神礼简。《礼器》云，天子之堂九尺，而至敬不坛：天子龙衮，而至敬不文。观天下物无可以称其德者，则以少为贵。《郊特牲》云，宗庙之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨，直言用天子之制，若郊庙既均，其制二神礼文，复何以同？今宜祀天地宗庙，逐所应须便即设之，则非宫，非轩，非判，非特，直以致敬所以应施用耳。”
后魏诏公孙崇、刘芳更造金石，又诏祖莹理之。太乐令张干龟谓莹曰：“刘芳所造六格，郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均，实夷则之调，余三厢，宫商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之后宫，检其声韵，复是夷则。”钟磬之县，各有十四，莹复更为十六。其后元孚复询张干龟等前置宫县四厢┺ね十六，又有仪钟十四ね，县架首，初不叩击，元孚始按律求声，依十二月设县，会旋相为宫之义，又得律吕相生之体，亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气，古之制也，四厢十六ね，用四清之过也。仪钟十四ね，用正倍七音之过也。
后周长孙绍远谓乐以八为数。时，裴正上书以为大舜欲闻七始，周武爰创七音，特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议，遂定以八数焉。后武帝读史书，见武王克商而作七始，又欲废八县七，并除黄锺正宫，用林锺为调首。绍远复奏曰：“天子县八，肇自先民，详诸经义，又无废八之典，且黄锺为君，天子正位，今欲废之，未见其可！”后帝终废七音属。绍远遘疾，虑有司遽损乐器，乃与乐部齐植言之。要之废八县七，非也；废七县八，亦非也。析之圣经，惟县十二为合古制矣。
隋初，宫县四面（面各二ね，通十二为二十ね），各一员，建鼓四员，歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶，面各十人，在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙，面各八人，在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね，金五博山，饰以流苏植羽，其乐器应漆者，天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆，画天神。县内加雷鼓，地示加灵鼓，宗庙加路鼓，殿庭不加鼓。县工皆平巾帻，朱连裳。后牛弘等更定其制，袭后周故事，用七正七倍，合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说，并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。后魏公孙崇设钟磬正倍参县之，洪等并以为非，而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文，并引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六”，又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向，应锺起西，磬次之，黄锺次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。
东方西向，太蔟起北，磬次之，夹锺次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林锺次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加钲鼓。祭天，雷鼓；祭地，灵鼓；宗庙，路鼓：各有鼗焉。《仪礼》，宫架四面设钟十二ね，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟，乙、丁、辛、癸之位陈磬，共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四气。依月为均，四庙同作，取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工，钟、磬ね别一工，歌工二，执节工一，每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工，每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东，在西，别一工。高祖时，宫架乐器裁有一部，殿庭用之，平陈又获二部，宗庙郊丘分用之，至是并藏乐府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗庙二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存，亦未纯《周官》之制欤。
唐乐县之制：宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，太乐令设县於坛南内之外，北乡。东方、西方，磬ね起北，钟ね次之；南方、北方，磬ね起西，钟ね次之。钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右，植建鼓於四隅。置、於县内，在左，在右。设歌钟、歌磬於坛上，南方北向。磬ね在西，钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一，当磬ね之次，匏竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓，地之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设於庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二ね，设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金钅享一，歌、箫、笳皆二。登歌，钟、磬各一ね，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三面，皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去，轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。
特县，去判县之西面，或陈於阶间，有其制而无所用。凡直者为ね，横者为и。
ね以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐人谓之一ね。自隋以前，宫县二十ね。及隋平陈，得梁故事用三十六ね，遂用之。唐初，因隋旧，用三十六ね。高宗蓬莱宫成，增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼，始依古制为二十ね。至昭宗时，宰相张已修乐县，乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね，而太庙、含元殿用三十六ね，以为非古，而庙庭狭隘，不能容三十六，乃复用二十ね。而钟ね四，以当甲丙庚壬，磬ね四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著（宫县、登歌，工人皆介帻，朱连裳，革带，乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁，朱衤鬲衣，革带，乌皮履，若在殿庭，加白练衤盍裆，白布袄，吹鼓二人亦如之）。皇后庭、诸后庙及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙，并九架，舞六佾，县间设、各一，左右，钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南，舞人列於县北，登歌二架，登於堂上两楹之前，编钟在东，编磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅，燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢，设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管，隋大业尚侈，始置钟磬，犹不设钟，以磬代。武太后称制，用钟，因而不革。唐凡宫县、轩县之作，奏二舞，以为众乐之容，一曰文舞，二曰武舞。宫县之舞八佾，轩县之舞六佾。文舞之制，左执，右执翟，二人执纛以引之（文舞六十四人，供郊庙，服委貌冠，元系布大袖，白练领衤票，白纱中单，绛领衤票，绛布大口，革带，乌皮履，白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》）。
武舞之制，左执干，右执戚，一人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，四人持金钅享，二人奏之，二人执铙以次之，二人执相在左，二人执雅在右（武舞六十四人，供郊庙，服平冕，余同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾帻，金支绯丝布大袖，衤两裆，甲金饰，白练衤盍裆，锦腾蛇起梁带，豹文，大口布，乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。余同工人也。武舞谓之《七德》）。凡иね，饰以崇牙、流苏、树羽，宫县每架则金五博山，轩县则金三博山。鼓承以花趺，覆以华盖（乐县横曰и，竖曰ね。饰и以飞龙，饰趺以飞廉，钟и以鸷兽，磬ね以鸷鸟，上则树羽，旁县流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，后代所加也）。
凡乐器之饰，天地之神尚赤，宗庙及殿庭尚彩，东宫亦赤。凡中宫之乐，则以大磬代钟鼓，余如宫县之制。凡磬，天地之神用石，宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用灵鼓、灵鼗，宗庙及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宫县之内。凡大宴会，设十部之伎於庭，以备华夷，一曰《燕乐伎》，有《景之舞》，《庆善之舞》，《破阵乐之舞》，《承天乐之舞》；二曰《清乐伎》；三曰《西凉伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高丽伎》；六曰《龟兹伎》；七曰《安国伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康国伎》（共十部所用工人乐器，在《清乐》及《四方乐》篇中）。每先奏乐三日，太乐令宿设县於庭。其日，率工人入居次。协律郎举麾，乐作；仆麾，乐止。文舞退，武舞进。陈氏《乐书》曰：“天宝之乱，肃宗克复两京。至德以来，惟正旦含元殿受朝贺，设宫架，自余郊庙大祭，但有登歌，无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之后，金奏几亡，而搜募架器，略无存者。昭宗将谒郊庙，而有司请造架乐，於是张为修奉乐架，使悉集太常，诸工询逮不得其法，博士商盈孙练故实，转算取法，以钟之轻重高径，还定编钟，以相参检，正黄锺九寸五分，倍应锺三寸三分半，凡为四十八等，绘状以闻。乃诏金工依法铸之，得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬，至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙，其庭陋狭，因建议曰：旧制太庙、含元殿，设架三十六格，南北郊、社稷、太清宫及余殿各二十格。兵兴以来，雅乐沦缺，请仍周汉故事，设乐ね二十。诏以为可，亦姑通时宜也。唐之乐架，虽稍罢隋之侈长，然自皇太子而下，并无乐架之制，而尊卑无别，非先王之旧也。
后周世宗诏王朴详定雅乐，朴以为今之钟磬在架者，皆唐商盈孙所定，虽有作器之名，而无相应之实。至於十二钟，不考宫商，但循环击之，钟磬徒架而已。朴乃作准求律，以备乐器。张昭等议，以为朴之新法可习而行之。未几，朴卒。明年，周室禅位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修复器服四架，二舞、十二案之制，位置陈而多仍唐旧。然承兵战之余，制度草创，故施於殿庭，乐止二十格。干德中，秘书监尹掘建言，宜增三十六ね。唐设工员颇多，今则至少宜补其数，使无缺而已。於是诏定架工一百四十，登歌工二十五，乐ね三十六。
旧编钟之下，列笙竽笛箫埙篪之工，编磬之下，列偶歌琴瑟筝筑之工，其后悉集乐工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右，又埙篪笛箫巢竽之工十六，次歌者之后。真宗享，见昭应、景灵宫皆用备乐，景灵中只施二十格。唐制：大中小祠用乐，咸以宫架、轩架为之序，虽有司摄事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗庙用乐，天子亲行，宫架、登歌具焉。有司摄祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。准唐礼，郊祀乐，设二十ね。开宝中，祠南郊，有司设增三十六格。至太宗时，有司发其误，欲复旧礼，诏不许，因遂为常。真宗景德中，乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作，敕李照等改铸钟，权损钟磬架十六之数，用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击，别施散鼓於架内代之。干德中，尹掘奏去散鼓，而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙，虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声，又无三鼓，至於иね刻画，亦多失传，或鸷禽饰於钟ね，或猛兽负於磬跌，或木凤栖於鼓上，或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬，更造建鼓、鼙应十二，依李照所奏，以月建为均，与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按干德诏书云：散鼓不用，复造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右击鼓，余七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架，未几照所建白皆罢，真可为太息也。然古之乐架，特钟十二，编钟十二，特磬十二，编磬十二，合四十八ね而为宫架。今用三十六ね，恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器，削二变四清之声，而讲先王乐架之制，亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月，详定所言：“‘搏拊、琴、瑟以咏’，则堂上之乐，以象朝廷之治：‘下管、鼗鼓’，‘合止、’，‘笙、镛以间’则堂下之乐，以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设钟磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事，歌者在堂，下设钟磬；宫架在庭，不设琴瑟；堂下匏竹，不於床。其郊坛上下之乐，亦以此为正，而有司摄事如之。”又言：“以《小胥》宫县推之，则天子钟、磬、十二ね为宫县，明矣。故或以为配十二辰，或以为配十二次，则无过十二。先王之制废，学者不能考其数。隋、唐以来，有谓宫县当十二，甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫县。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙有登歌而无宫县，后世因仍不改。请郊庙有司摄事，改用乐架十二。”太常以为用乐架十二，则律吕均声不足，不能成均。请如礼：宫架四面如辰位，设钟十二，而甲、丙、庚、壬设钟，乙、丁、辛、癸设磬，位各一ね；四隅植建鼓，以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月，议礼局上亲祠登歌之制（大朝会同）：金钟一，在东；玉磬一，在西；俱北向。一，在金钟北，稍西；一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在北，一在北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又於午阶之东（太庙则於泰阶之东，宗祀则於东阶之西，大朝会则於丹墀香案之东），设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列，西上（大朝会和笙在笛南）。埙一，在笛南（大朝会在篪南）。闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又於午阶之西（太庙则於泰阶之西，宗祀则於西阶之东，大朝会则於西丹墀香案之西），设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上（太庙、宗祀、大朝会则於殿上），埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西（太庙则於泰阶之东西，宗祀於两阶之间，大朝会则於丹墀香案之东西）。乐正二人，在钟、磬南。歌工四人，在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正紫公服（大朝会服绛公服，方心曲领，绯白大带，金铜革带，乌皮履），乐工黑介帻，执麾人平巾帻，并绯绣鸾衫，白绢衤夹，抹带（大朝会同）。又上亲祠宫架之制（景灵宫、宣德门、大朝会附）：四方各设编钟三。编磬三．东方。
编钟起北，编磬间之，东向；西方，编磬起北，编钟间之，西向；南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之；俱北向。设十二钟、特磬於编架内，各依月律。四方各钟三，特磬三。东方，钟起北，特磬间之，东向；西方，特磬起北，钟间之，西向；南方，特磬起西，钟间之；北方，钟起西，特磬间之。皆北向（景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬，如每岁大祠宫架陈设）。
植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，应鼓在右。设、於北架内，一，在道东；一，在道西。设瑟五十二（朝会五十六，宣德门五十四），列为四行，二行在东，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德门二十）。次，五弦琴一十有八（宣德门二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德门，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次，箫二十有八（宣德门，大朝会三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德门三十六，朝会三十三。左十有七，右十有六）；次，埙一十有八（宣德门、朝会二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德门笛三十六。朝会三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地：灵鼓、灵鼗各二，太庙：
路鼓、路鼗各二，大朝会晋鼓二。宣德门不设）。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在、之前，北向。歌工三十有二（宣德门四十，朝会三十有六），次、，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，向执。麾挟仗色掌事一名，在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服（大朝会同乐正朝服）。乐师绯公服，运谱绿公服（大朝会介帻，绛衣，白绢抹带）。乐工执麾人并同登歌执麾人服（朝会同）。又上亲祠二舞之制（大朝会同）：文舞六十四人，执翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西（若武舞则在执旌之前）。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金钅享四人，奏金钅享二人，钲二人，相二人，雅二人，分立於宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会：引文舞头及文舞郎并进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，绿衤盍裆，革带，乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫衤盍裆，豹文口大，起梁带，乌皮靴）。引武舞人，武弁，绯绣鸾衫，抹额、红锦臂，白绢，金铜革带，乌皮履（大朝会同）。又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西。俱北向。一，在编钟之北，稍西；一，在编钟之北，稍东。搏拊二，一在北，一在北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东（太庙，别庙，则於殿下泰阶之东；明堂、祠庙，则於东阶之西），设笛一、篪一、埙一为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上（太庙、别庙，则於泰阶之西；明堂、祠庙，则於两阶之东）。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上（明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上）。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西（太庙、别庙於泰阶之东西，明堂、祠庙於两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐）。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在东，俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名，在乐ね之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带（三京师府等，每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同。每岁大、中祠，登歌）。乐又上大祠宫架、二舞之制：四方各设钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应锺起西，编钟次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太蔟起北，编钟次之，夹锺次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在钟之内，植建鼓、な鼓，应鼓於四隅。设、於北架内，在左，在右。雷鼓、雷鼗各二（地用灵鼓、灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗），分东西，在歌工之南。瑟二，在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后（若地，即在灵鼓后，太庙、别庙在路鼓后）。晋鼓一，在笛之后，俱北向。副乐正二人，在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正，本色公服。
执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服，同登歌乐工（凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，又去轩架之北面。特架之乐一面）。文武二舞并同亲祠，二舞郎并紫平冕，皂绣袍，银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。