第07部 卷六百三十六
作者：董诰等 纂修◎ 李翱（三）
◇ 贺行军陆大夫书
某月日，布衣李翱寄贺书，谨再拜大夫阁下：窃闻阁下白宰相，使汴州人执邓惟恭归於京师，奏天子处其轻重生死罪。伏睹诏书，舍惟恭死罪，俾永为黔首於汴州。翱九月时上宰相书言政刑，中有词曰：「亲戚怀二，杀之可也，况怀二且非亲戚哉。」当是时，惟恭在其位，故不直书而微其词。然则惟恭之罪，闻知於四方，其孔甚已。呜呼！乱本既除矣，自兹日厥后，汴、宋、颍、亳人其无事矣。岂汴、宋、颍、亳人而已，实天下皆受其利。昔阁下为建州剌史，人足食与衣，且知廉耻礼义，治平为天下第一。其为信州，犹建州也。其为汝州，犹信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久则不易变矣，亦惟阁下孜孜不怠，致汴州犹汝州也。天下莫不幸甚，而翱则喜乐乎万世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬学古知道之人，其所以异於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未尝餍乎肥甘尔，体未尝焕乎绮纨尔，目未尝悦乎采色尔，耳未尝乐乎声音尔，居处未尝宿乎华屋尔，出游未尝乘乎乘黄尔，禄利未尝入於家尔，名字未尝得进於天王尔，其如此而已；至若忧天下之艰难，幸天下之和平，乐天下之人民，得与其身臻乎仁寿，思九夷八蛮解辫椎髻，同车旧文轨，则虽朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬学古知道之人者也。若必皆甚焉，则天下之理得日变化，可以如响之应乎声也。故天地山川草木鳞羽之瑞有一可以为升平之符者，时政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以长人行化者，则未尝不私自喜乐也；万类含育有一伤和平之气者，夷狄蛮戎之俗有一弗乎道者，时政有一不毗於下民者，则未尝不私自忧惧也，而况其远者大者乎？天下之一善，故不足以喜乐，然多其善，则太平之基，可庶几乎？天下之一不善，故不足以忧惧，然累其不善，则颠覆之形，殆将至也。太平之基，颠覆之形，乃从政者之所喜乐忧惧尔，其为布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而与知之者，士之躬学古知道者，固与夫天下百姓同忧乐，而不敢独私其心也。翱虽不肖，未尝瞬息动心而不景行乎此也，是以忧乐乎万世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。
◇ 劝河南尹复故事书
某道无可重，每为阁下所引纳，又不隔卑贱，时访其第，故窃意阁下或以翱为有所知也，情苟有未安，不宜以默，故详之以辞。
河南府版榜县於食堂北梁，每年写黄纸，号曰黄卷。其一条曰：「司录入院，诸官於堂上序立，司录揖，然后坐。」河南大府，入圣唐来二百年，前人制条，相传岁久，苟无甚弊，则轻改之不如守故事之为当也。八九年来，司录使判司立东廊下，司录於西廊下得揖，然后就食，而板条黄卷则如故文焉。大凡庸人居上者以有权令陵下，处下者以姑息取容，势使然也。前年翱为户曹，恐不知故事，举手触罚，因取黄卷详之，乃相见之仪，与故事都异，至东知厨黄卷，为状白於前尹，判榜食堂。时被林司录入谗，盛词相毁，前尹拒之甚久，而竟从其请。翱以为本不作，作则勿休，且执故事争而不得，於本道无伤也，遂入辩焉，白前尹曰：「中丞何轻改黄卷二百年之旧礼，而重违一司录之徇情自用乎？」前尹曰：「此事在黄卷否？」翱对曰：「所过状若不引黄卷故事，是罔中丞也，其何敢？」前尹因取黄卷简条省之，使人以黄卷示司录。曰：「黄卷是故事，岂得责人执守？」当司录所过状注判云：「黄卷有条，即为故事，依榜。」当时论者善前尹之所能复故事焉。自后翱为司录所毁，无所不言，前尹相告曰：「公以守官直道纠曹，所伤乃至激横，过朝官於某处揖公，见公公事独立，且又知毁之所来，故塞耳不听。」翱虑前尹迁改，来者不知为谁，终获戾，故后数十日，以软脚乞将去官。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罢免。
前日阁下偶说及此，云近者缘陆司录之故，却使复两廊相见之仪。此义盖惑阁下听者，必曰京兆府之仪如此，阁下从事京兆府，习其故而信之焉尔。夫事有同而宜异者，京兆府司录上堂自东门北入，故东西廊相见，得所宜也；河南司录上堂於侧门东入，直抵食堂西门，故旧礼於堂上位立，得所宜矣，若却折向南，是司录之欲自崇，而卑众官，非所宜也。此事同而宜异者耳，假令司录上堂，由南门北入，河南府二百年旧礼，自可守行，亦不当引京兆府之仪而改之也。况又自侧门东入者耶。河南尹大官也，居之岁久不为滞，且如故门下郑相公之德，而居之六年，阁下之为河南尹亦近。何知未归朝廷间，亦有贤者未得其所，或来为曹掾者耶？安可弃旧礼使之立於东廊下，夏则为暑日之所炽曝，冬则为风雪之所飘洒，无乃使论者以阁下为待一司录过厚，而不为将来贤者之谋耶？且此事某前年辩之，因而获胜，阁下前日亦自言某不知有侧门故也。且阁下曹掾，非为不多，乃无一人执旧礼以坚辩焉，此亦可叹也。夫圣人然后能免小过，窃恐阁下於此事，思虑或有所未至，而官属等唯唯走退，莫能进言，则谁与阁下为水火酸咸少相承者。以大府而苟以自尊者，寡见细人之所行耳，卢司录性甚公方，未必乐此，阁下召问之可也。伏望不轻改二百年之旧礼，重惜一时之所未达。意尽词直，无以越职出位言为罪，幸甚。某再拜。
◇ 寄从弟正辞书
知尔京兆府取解，不得如其所怀，念勿在意。凡人之穷达所遇，亦各有时尔，何独至於贤丈夫而反无其时哉，此非吾徒之所忧也。其所忧者何？畏吾之道未能到於古之人尔。其心既自以为到，且无谬，则吾何往而不得所乐，何必与夫时俗之人，同得失忧喜，而动於心乎。借如用汝之所知，分为十焉，用其九学圣人之道，而知其心，使有余以与时世进退俯仰，如可求也，则不啻富且贵也，如非吾力也，虽尽用其十，益劳其心尔，安能有所得乎？汝勿信人号文章为一艺。夫所谓一艺者，乃时世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，则仁义之辞也，恶得以一艺而名之哉？仲尼、孟子殁千余年矣，吾不及见其人，吾能知其圣且贤者，以吾读其辞而得之者也。后来者不可期，安知其读吾辞也，而不知吾心之所存乎？亦未可诬也。夫性於仁义者，未见其无文也；有文而能到者，吾未见其不力於仁义也。由仁义而后文者性也，由文而后仁义者习也，犹诚明之必相依尔。贵与富，在乎外者也，吾不能知其有无也，非吾求而能至者也，吾何爱而屑屑於其间哉。仁义与文章，生乎内者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何惧而不为哉。汝虽性过於人，然而未能浩浩於其心，吾故书其所怀以张汝，且以乐言吾道云尔。
◇ 与翰林李舍人书
翱思逃后祸，所冀存身，惟能休罢，最惬私志，从此永已矣，更无健羡之怀，况乞得余年，退修至道，上可以追赤松子房之风，岂止於比二疏、尚平子而已。但举世好爵禄权柄，具写此心以告人，人无有少信之者，皆为不诚之言也。王拾遗是桂州旧僚，颇知此志，若与往来，伏望问之，可知其旨。但以常情见待，岂知失时，还有偏尚之士哉？又近日来，两施子粗得其说，未及就正，当此时使获长往，亦足以不愧宗门，不负朋友。尝慕张公以不能取容当世，故终身不仕况向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方尔退修，与致令名，年已六十有一，比之诸叔父兄弟，为得年矣。且不知余年几何，意愿乞取残年，以修所知之道，如或有成，是万世一遇，纵使无成，且能早知止足，高静与三老死於林薮之下，比终日，耽乐富贵，而大功德不及於海内，而卒於位者，所失得，伏计舍人必以辨之矣。以舍人比他见知，故尽其意焉，若非至诚，亦何苦而强发斯言乎？
◇ 答泗州开元寺僧澄观书前日见命作《开元寺钟铭》，云欲藉仆之词，庶几不朽，而传於后世，诚足下相知之心，无不到也。虽然，翱学圣人之心焉，则不敢让乎知圣人之道者也，当见命时，意亦思之熟矣。吾之铭是钟也，吾将胆圣人之道焉，则於释氏无益也；吾将顺释氏之教而述焉，则惑乎天下甚矣，何贵乎吾之先觉也。吾之词必传於后，后有圣人如仲尼者之读吾词也，则将大责於吾矣。吾畏圣人也。夫铭、古多有焉，汤之《盘铭》，其词云云，卫孔悝之鼎，其词云云，秦始皇之《峄山碑》，其词云云，皆可以纪功伐，垂诫劝。铭於盘则曰《盘铭》，於鼎则曰《鼎铭》，於山则曰《山铭》，盘之词可迁於鼎，鼎之词可迁於山，山之词可迁於碑，唯时之所纪耳。及蔡邕《黄钺铭》，以纪功於黄钺之上尔。或盘或鼎，或峄山或黄钺，其立意与言皆同，非如《高唐》《上林》《长杨》之作赋云尔。近代之文士则不然，为铭为碑，大抵咏其形容，有异於古人之所为。其作钟铭，则必咏其形容，与其声音，与其财用之多少，铸之勤劳尔，非所谓勒功德诫劝於器也。推此类而承观之，某不知君子之文也亦甚矣，然所为文，亦皆有盛名於时，天下之人咸谓之善焉。吾不知吾所独知，其能贤於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者云善，则吾之独知又何能云善乎？虽然，吾当亦顺吾心以顺圣人尔，阿俗从时，则不忍为也。故当时甚未敢承教，为其所怀也，如前所云。足下欲吾之必铭是钟也，当顺吾心与吾道，则足下之铭必传於后代矣；如欲从俗之所云，则天下属词之士愿为之者甚众矣，何藉於李翱之词哉？幸思之也。日中时过淮而南，书以通意，且为别。
◇ 送冯定序冯生自负其气而中立，上无援，下无交，名声未大耀於京师。生信无罪，是乃时之人，见之者或不能知之，知之者则不敢言，是以再举进士，皆不如其心。谓生无戚戚，盖以他人为解。予联以杂文罢黜，不知者亦纷纷交笑之，其自负益明，退学书，感愤而为文，遂遭知音成其名。当黜辱时，吾不言其拙也，岂无命耶？及既得时，吾又不自言其智也，岂有命耶？故谓生无戚戚。生家贫甚，不能居，告我游成都。成都有岷峨山，合气於江源，往往出奇怪之士，古有司马相如、扬雄、严君平，其人死，至兹千年不闻。生游成都，试为我谢岷峨，何其久无人耶？其风侈丽奢豪，羁人易留。生其思速出於剑门之艰难，勿我忧也。
◇ 韦氏月录序
人之所重者，义与生也。成义者莫如行，存生者在於养。所以为养者资於用，用足而生不养者多矣，用不足而能养其生者，天下无之。养生之物，禁忌之术，散在杂方，虽有力者欲行之，而患不能备知。杜陵韦行规，博学多艺，能通《易》《传》《论语》、老聃、庄周之书，皆极师法。穷览百家之方，撮而集之，成两轴，各附於本月，阅之者简而详。以授於余，且曰：「《齐人要术》，传行寡验。行规集此书，经试验者，然后摭取，实可以有益於养生者。若执事序而名之，则所谓无翼而能飞者，必传於天下矣。」余因号之为《月录》。◇ 八骏图序
予尝闻有周穆王八骏之说，乃今获览厥图，雄凌し腾，彪虎文螭之流，与今马高绝悬异矣。其名盗骊、蜚黄、、白羲之属也。视矫首则若排云，视举足则若乘风。有待驭之状，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。轩轩然，嶷嶷然。言其真也，实星降之精；思其发也，犹神扶其魄。轼者如仙，御者如梦，将变化何别哉。
◇ 卓异记序
圣唐帝功，瑰特奇伟，前古无可比伦。及臣下盛事，超绝而殊常，辉昔而照今，贻谋记叙家世徽范，奉上虔密，不自显发，人莫知之，至有误为传说者。洎正人硕贤，守道不挠，立言行已，真贯白日，得以爱慕遵楷，其奸雄之迹，睹而益明。自励广记，则随所闻见，杂载其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可讽叹。且神仙鬼怪，未得谛言，非有所用。俾好生不杀，为仁之一途，无害於教化。故贻谋自广，不俟繁书，以见其意。时开成五年七月，在檀溪，李翱撰。
◇ 去佛斋论
故温县令杨垂为京兆府参军时，奉叔父司徒命，撰集《丧仪》。其一篇云《七七斋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以杨氏《丧仪》，其他皆有所出，多可行者，独此一事伤礼，故论而去之，将存其余云。
佛法之染流於中国也，六百余年矣。始於汉，浸淫於魏、晋、宋之间，而澜漫於梁萧氏，遵奉之以及於兹。盖后汉氏无辨而排之者，遂使夷狄之术，行於中华，故吉凶之礼谬乱，其不尽为戎礼也无几矣。且杨氏之述《丧仪》，岂不以礼法迁坏，衣冠士大夫与庶人委巷无别，为是而欲纠之以礼者耶？是宜合於礼者存诸，愆於礼者辨而去之，安得专已心而言也？苟惧时俗之怒已耶，则杨氏之仪，据於古而拂於俗者多矣。置而勿言，则犹可也，既论之而书以为仪，舍圣人之道，则祸流於将来也无穷矣。佛法之所言者，列御寇、庄周所言详矣，其余则皆戎狄之道也。使佛生於中国，则其为作也必异於是，况驱中国之人举行其术也。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，存有所养，死有所归，生物有道，费之有节，自伏羲至於仲尼，虽百代圣人，不能革也。故可使天下举而行之无弊者，此圣人之道，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，而养之以道德仁义之谓也，患力不足而已。向使天下之人，力足尽修身毒国之术，六七十岁之后，虽享百年者亦尽矣，天行乎上，地载乎下，其所以生育於其间者，畜兽、禽鸟、鱼鳖、蛇龙之类而止尔，况必不可使举而行之者耶？夫不可使天下举而行之者，则非圣人之道也。故其徒也，不蚕而衣裳具，弗耨而饮食充，安居不作，役物以养已者，至於几千百万人。推是而冻馁者几何人可知矣。於是筑楼殿宫阁以事之，饰土木铜铁以形之，髡良人男女以居之，虽璇室、象廊、倾宫、鹿台、章华、阿房弗加也，是岂不出乎百姓之财力欤？昔者禹之治水害也，三过其门而不入，手胼足胝，凿九河，疏济洛，导汉汝，决淮江而入於海，人之弗为蛟龙食也，禹实使然。德为圣人，功攘大祸，立为天子，而传曰「菲饮食，恶衣服，卑宫室，土阶高三尺」，其异於彼也如是。此昭昭然其大者也，详而言之，其可穷乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，虽辨而当，不能使其徒无哗而劝来者，故使其术若彼之炽也。有位者信吾说而诱之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗难矣。然则不知其心，无害为君子，而溺於其教者，以夷狄之风而变乎诸夏，祸之大者也。其不为戎乎幸矣。昔者司士贲告於子游曰：「请袭於床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」人之袭於床，失礼之细者也，犹不可，况举身毒国之术，乱圣人之礼，而欲以传於后乎？
◇ 从道论
中才之人，拘於书而惑於众。《传》言「违众不祥」，《书》曰「三人占，则从二人之言」，翱以为言出於口，则可守而为常。则中人之惑者多矣。何者？君子从乎道也，不从乎众也。道之公，余将是之，岂知天下党然而非之；道之私，余将非之，岂知天下然而是之。将是之，岂图是之之利乎；将非之，岂图非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人则不然，将是之，先攫其利己；将非之，先怖其害己。然则远害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道丧，是非汨，人伦坏，邪说胜。庸可使众言必听，众违必从之耶？且夫天下蚩蚩，知道者几何人哉？使天下皆贤人，则从众可也；使天下贤人二，小人三，其可以从乎？况贪人以利从，则富者之言胜；柔人以生从，则威者之言胜；中人以名从，则狷者之言胜。而君子之处众，则谆谆然如愚，怡怡然如卑，当言而默者三，游同而器异则默，待近而责远则默，事及而时未则默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人饰言，君子俟时，而小人徇时也。然则君子默於众，小人默於独，皆事势牵之，岂心愿耶？学而从之者，得以择之矣。呜呼！治世少而乱世多，贤一伸而邪百胜，在上者言贵和而不贵正，在下者言贵从而不贵得，设使一室之中，一人唱而十人和，一人讷，则虽欲言之，群而讠尤之矣。是则和者人之喜，默者人之怒，吾宁从道而罹怒乎，宁违道而从众乎？斯所谓辨难易而权是非矣。或曰：「众可违而不可从，可知乎？」曰：未也。君子怯於名而勇於实，吾非众之首，众非吾之从，君子完其力而已，则奚以违。理不吾之问，辞非人必从，君子耳其声而已，则奚以违？所谓君子者，进退周旋，群独语默，不失其正而不罹其害者，盖在此而已矣。
◇ 贺行军陆大夫书
某月日，布衣李翱寄贺书，谨再拜大夫阁下：窃闻阁下白宰相，使汴州人执邓惟恭归於京师，奏天子处其轻重生死罪。伏睹诏书，舍惟恭死罪，俾永为黔首於汴州。翱九月时上宰相书言政刑，中有词曰：「亲戚怀二，杀之可也，况怀二且非亲戚哉。」当是时，惟恭在其位，故不直书而微其词。然则惟恭之罪，闻知於四方，其孔甚已。呜呼！乱本既除矣，自兹日厥后，汴、宋、颍、亳人其无事矣。岂汴、宋、颍、亳人而已，实天下皆受其利。昔阁下为建州剌史，人足食与衣，且知廉耻礼义，治平为天下第一。其为信州，犹建州也。其为汝州，犹信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久则不易变矣，亦惟阁下孜孜不怠，致汴州犹汝州也。天下莫不幸甚，而翱则喜乐乎万世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬学古知道之人，其所以异於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未尝餍乎肥甘尔，体未尝焕乎绮纨尔，目未尝悦乎采色尔，耳未尝乐乎声音尔，居处未尝宿乎华屋尔，出游未尝乘乎乘黄尔，禄利未尝入於家尔，名字未尝得进於天王尔，其如此而已；至若忧天下之艰难，幸天下之和平，乐天下之人民，得与其身臻乎仁寿，思九夷八蛮解辫椎髻，同车旧文轨，则虽朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬学古知道之人者也。若必皆甚焉，则天下之理得日变化，可以如响之应乎声也。故天地山川草木鳞羽之瑞有一可以为升平之符者，时政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以长人行化者，则未尝不私自喜乐也；万类含育有一伤和平之气者，夷狄蛮戎之俗有一弗乎道者，时政有一不毗於下民者，则未尝不私自忧惧也，而况其远者大者乎？天下之一善，故不足以喜乐，然多其善，则太平之基，可庶几乎？天下之一不善，故不足以忧惧，然累其不善，则颠覆之形，殆将至也。太平之基，颠覆之形，乃从政者之所喜乐忧惧尔，其为布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而与知之者，士之躬学古知道者，固与夫天下百姓同忧乐，而不敢独私其心也。翱虽不肖，未尝瞬息动心而不景行乎此也，是以忧乐乎万世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。
◇ 劝河南尹复故事书
某道无可重，每为阁下所引纳，又不隔卑贱，时访其第，故窃意阁下或以翱为有所知也，情苟有未安，不宜以默，故详之以辞。
河南府版榜县於食堂北梁，每年写黄纸，号曰黄卷。其一条曰：「司录入院，诸官於堂上序立，司录揖，然后坐。」河南大府，入圣唐来二百年，前人制条，相传岁久，苟无甚弊，则轻改之不如守故事之为当也。八九年来，司录使判司立东廊下，司录於西廊下得揖，然后就食，而板条黄卷则如故文焉。大凡庸人居上者以有权令陵下，处下者以姑息取容，势使然也。前年翱为户曹，恐不知故事，举手触罚，因取黄卷详之，乃相见之仪，与故事都异，至东知厨黄卷，为状白於前尹，判榜食堂。时被林司录入谗，盛词相毁，前尹拒之甚久，而竟从其请。翱以为本不作，作则勿休，且执故事争而不得，於本道无伤也，遂入辩焉，白前尹曰：「中丞何轻改黄卷二百年之旧礼，而重违一司录之徇情自用乎？」前尹曰：「此事在黄卷否？」翱对曰：「所过状若不引黄卷故事，是罔中丞也，其何敢？」前尹因取黄卷简条省之，使人以黄卷示司录。曰：「黄卷是故事，岂得责人执守？」当司录所过状注判云：「黄卷有条，即为故事，依榜。」当时论者善前尹之所能复故事焉。自后翱为司录所毁，无所不言，前尹相告曰：「公以守官直道纠曹，所伤乃至激横，过朝官於某处揖公，见公公事独立，且又知毁之所来，故塞耳不听。」翱虑前尹迁改，来者不知为谁，终获戾，故后数十日，以软脚乞将去官。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罢免。
前日阁下偶说及此，云近者缘陆司录之故，却使复两廊相见之仪。此义盖惑阁下听者，必曰京兆府之仪如此，阁下从事京兆府，习其故而信之焉尔。夫事有同而宜异者，京兆府司录上堂自东门北入，故东西廊相见，得所宜也；河南司录上堂於侧门东入，直抵食堂西门，故旧礼於堂上位立，得所宜矣，若却折向南，是司录之欲自崇，而卑众官，非所宜也。此事同而宜异者耳，假令司录上堂，由南门北入，河南府二百年旧礼，自可守行，亦不当引京兆府之仪而改之也。况又自侧门东入者耶。河南尹大官也，居之岁久不为滞，且如故门下郑相公之德，而居之六年，阁下之为河南尹亦近。何知未归朝廷间，亦有贤者未得其所，或来为曹掾者耶？安可弃旧礼使之立於东廊下，夏则为暑日之所炽曝，冬则为风雪之所飘洒，无乃使论者以阁下为待一司录过厚，而不为将来贤者之谋耶？且此事某前年辩之，因而获胜，阁下前日亦自言某不知有侧门故也。且阁下曹掾，非为不多，乃无一人执旧礼以坚辩焉，此亦可叹也。夫圣人然后能免小过，窃恐阁下於此事，思虑或有所未至，而官属等唯唯走退，莫能进言，则谁与阁下为水火酸咸少相承者。以大府而苟以自尊者，寡见细人之所行耳，卢司录性甚公方，未必乐此，阁下召问之可也。伏望不轻改二百年之旧礼，重惜一时之所未达。意尽词直，无以越职出位言为罪，幸甚。某再拜。
◇ 寄从弟正辞书
知尔京兆府取解，不得如其所怀，念勿在意。凡人之穷达所遇，亦各有时尔，何独至於贤丈夫而反无其时哉，此非吾徒之所忧也。其所忧者何？畏吾之道未能到於古之人尔。其心既自以为到，且无谬，则吾何往而不得所乐，何必与夫时俗之人，同得失忧喜，而动於心乎。借如用汝之所知，分为十焉，用其九学圣人之道，而知其心，使有余以与时世进退俯仰，如可求也，则不啻富且贵也，如非吾力也，虽尽用其十，益劳其心尔，安能有所得乎？汝勿信人号文章为一艺。夫所谓一艺者，乃时世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，则仁义之辞也，恶得以一艺而名之哉？仲尼、孟子殁千余年矣，吾不及见其人，吾能知其圣且贤者，以吾读其辞而得之者也。后来者不可期，安知其读吾辞也，而不知吾心之所存乎？亦未可诬也。夫性於仁义者，未见其无文也；有文而能到者，吾未见其不力於仁义也。由仁义而后文者性也，由文而后仁义者习也，犹诚明之必相依尔。贵与富，在乎外者也，吾不能知其有无也，非吾求而能至者也，吾何爱而屑屑於其间哉。仁义与文章，生乎内者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何惧而不为哉。汝虽性过於人，然而未能浩浩於其心，吾故书其所怀以张汝，且以乐言吾道云尔。
◇ 与翰林李舍人书
翱思逃后祸，所冀存身，惟能休罢，最惬私志，从此永已矣，更无健羡之怀，况乞得余年，退修至道，上可以追赤松子房之风，岂止於比二疏、尚平子而已。但举世好爵禄权柄，具写此心以告人，人无有少信之者，皆为不诚之言也。王拾遗是桂州旧僚，颇知此志，若与往来，伏望问之，可知其旨。但以常情见待，岂知失时，还有偏尚之士哉？又近日来，两施子粗得其说，未及就正，当此时使获长往，亦足以不愧宗门，不负朋友。尝慕张公以不能取容当世，故终身不仕况向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方尔退修，与致令名，年已六十有一，比之诸叔父兄弟，为得年矣。且不知余年几何，意愿乞取残年，以修所知之道，如或有成，是万世一遇，纵使无成，且能早知止足，高静与三老死於林薮之下，比终日，耽乐富贵，而大功德不及於海内，而卒於位者，所失得，伏计舍人必以辨之矣。以舍人比他见知，故尽其意焉，若非至诚，亦何苦而强发斯言乎？
◇ 答泗州开元寺僧澄观书前日见命作《开元寺钟铭》，云欲藉仆之词，庶几不朽，而传於后世，诚足下相知之心，无不到也。虽然，翱学圣人之心焉，则不敢让乎知圣人之道者也，当见命时，意亦思之熟矣。吾之铭是钟也，吾将胆圣人之道焉，则於释氏无益也；吾将顺释氏之教而述焉，则惑乎天下甚矣，何贵乎吾之先觉也。吾之词必传於后，后有圣人如仲尼者之读吾词也，则将大责於吾矣。吾畏圣人也。夫铭、古多有焉，汤之《盘铭》，其词云云，卫孔悝之鼎，其词云云，秦始皇之《峄山碑》，其词云云，皆可以纪功伐，垂诫劝。铭於盘则曰《盘铭》，於鼎则曰《鼎铭》，於山则曰《山铭》，盘之词可迁於鼎，鼎之词可迁於山，山之词可迁於碑，唯时之所纪耳。及蔡邕《黄钺铭》，以纪功於黄钺之上尔。或盘或鼎，或峄山或黄钺，其立意与言皆同，非如《高唐》《上林》《长杨》之作赋云尔。近代之文士则不然，为铭为碑，大抵咏其形容，有异於古人之所为。其作钟铭，则必咏其形容，与其声音，与其财用之多少，铸之勤劳尔，非所谓勒功德诫劝於器也。推此类而承观之，某不知君子之文也亦甚矣，然所为文，亦皆有盛名於时，天下之人咸谓之善焉。吾不知吾所独知，其能贤於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者云善，则吾之独知又何能云善乎？虽然，吾当亦顺吾心以顺圣人尔，阿俗从时，则不忍为也。故当时甚未敢承教，为其所怀也，如前所云。足下欲吾之必铭是钟也，当顺吾心与吾道，则足下之铭必传於后代矣；如欲从俗之所云，则天下属词之士愿为之者甚众矣，何藉於李翱之词哉？幸思之也。日中时过淮而南，书以通意，且为别。
◇ 送冯定序冯生自负其气而中立，上无援，下无交，名声未大耀於京师。生信无罪，是乃时之人，见之者或不能知之，知之者则不敢言，是以再举进士，皆不如其心。谓生无戚戚，盖以他人为解。予联以杂文罢黜，不知者亦纷纷交笑之，其自负益明，退学书，感愤而为文，遂遭知音成其名。当黜辱时，吾不言其拙也，岂无命耶？及既得时，吾又不自言其智也，岂有命耶？故谓生无戚戚。生家贫甚，不能居，告我游成都。成都有岷峨山，合气於江源，往往出奇怪之士，古有司马相如、扬雄、严君平，其人死，至兹千年不闻。生游成都，试为我谢岷峨，何其久无人耶？其风侈丽奢豪，羁人易留。生其思速出於剑门之艰难，勿我忧也。
◇ 韦氏月录序
人之所重者，义与生也。成义者莫如行，存生者在於养。所以为养者资於用，用足而生不养者多矣，用不足而能养其生者，天下无之。养生之物，禁忌之术，散在杂方，虽有力者欲行之，而患不能备知。杜陵韦行规，博学多艺，能通《易》《传》《论语》、老聃、庄周之书，皆极师法。穷览百家之方，撮而集之，成两轴，各附於本月，阅之者简而详。以授於余，且曰：「《齐人要术》，传行寡验。行规集此书，经试验者，然后摭取，实可以有益於养生者。若执事序而名之，则所谓无翼而能飞者，必传於天下矣。」余因号之为《月录》。◇ 八骏图序
予尝闻有周穆王八骏之说，乃今获览厥图，雄凌し腾，彪虎文螭之流，与今马高绝悬异矣。其名盗骊、蜚黄、、白羲之属也。视矫首则若排云，视举足则若乘风。有待驭之状，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。轩轩然，嶷嶷然。言其真也，实星降之精；思其发也，犹神扶其魄。轼者如仙，御者如梦，将变化何别哉。
◇ 卓异记序
圣唐帝功，瑰特奇伟，前古无可比伦。及臣下盛事，超绝而殊常，辉昔而照今，贻谋记叙家世徽范，奉上虔密，不自显发，人莫知之，至有误为传说者。洎正人硕贤，守道不挠，立言行已，真贯白日，得以爱慕遵楷，其奸雄之迹，睹而益明。自励广记，则随所闻见，杂载其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可讽叹。且神仙鬼怪，未得谛言，非有所用。俾好生不杀，为仁之一途，无害於教化。故贻谋自广，不俟繁书，以见其意。时开成五年七月，在檀溪，李翱撰。
◇ 去佛斋论
故温县令杨垂为京兆府参军时，奉叔父司徒命，撰集《丧仪》。其一篇云《七七斋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以杨氏《丧仪》，其他皆有所出，多可行者，独此一事伤礼，故论而去之，将存其余云。
佛法之染流於中国也，六百余年矣。始於汉，浸淫於魏、晋、宋之间，而澜漫於梁萧氏，遵奉之以及於兹。盖后汉氏无辨而排之者，遂使夷狄之术，行於中华，故吉凶之礼谬乱，其不尽为戎礼也无几矣。且杨氏之述《丧仪》，岂不以礼法迁坏，衣冠士大夫与庶人委巷无别，为是而欲纠之以礼者耶？是宜合於礼者存诸，愆於礼者辨而去之，安得专已心而言也？苟惧时俗之怒已耶，则杨氏之仪，据於古而拂於俗者多矣。置而勿言，则犹可也，既论之而书以为仪，舍圣人之道，则祸流於将来也无穷矣。佛法之所言者，列御寇、庄周所言详矣，其余则皆戎狄之道也。使佛生於中国，则其为作也必异於是，况驱中国之人举行其术也。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，存有所养，死有所归，生物有道，费之有节，自伏羲至於仲尼，虽百代圣人，不能革也。故可使天下举而行之无弊者，此圣人之道，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，而养之以道德仁义之谓也，患力不足而已。向使天下之人，力足尽修身毒国之术，六七十岁之后，虽享百年者亦尽矣，天行乎上，地载乎下，其所以生育於其间者，畜兽、禽鸟、鱼鳖、蛇龙之类而止尔，况必不可使举而行之者耶？夫不可使天下举而行之者，则非圣人之道也。故其徒也，不蚕而衣裳具，弗耨而饮食充，安居不作，役物以养已者，至於几千百万人。推是而冻馁者几何人可知矣。於是筑楼殿宫阁以事之，饰土木铜铁以形之，髡良人男女以居之，虽璇室、象廊、倾宫、鹿台、章华、阿房弗加也，是岂不出乎百姓之财力欤？昔者禹之治水害也，三过其门而不入，手胼足胝，凿九河，疏济洛，导汉汝，决淮江而入於海，人之弗为蛟龙食也，禹实使然。德为圣人，功攘大祸，立为天子，而传曰「菲饮食，恶衣服，卑宫室，土阶高三尺」，其异於彼也如是。此昭昭然其大者也，详而言之，其可穷乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，虽辨而当，不能使其徒无哗而劝来者，故使其术若彼之炽也。有位者信吾说而诱之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗难矣。然则不知其心，无害为君子，而溺於其教者，以夷狄之风而变乎诸夏，祸之大者也。其不为戎乎幸矣。昔者司士贲告於子游曰：「请袭於床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」人之袭於床，失礼之细者也，犹不可，况举身毒国之术，乱圣人之礼，而欲以传於后乎？
◇ 从道论
中才之人，拘於书而惑於众。《传》言「违众不祥」，《书》曰「三人占，则从二人之言」，翱以为言出於口，则可守而为常。则中人之惑者多矣。何者？君子从乎道也，不从乎众也。道之公，余将是之，岂知天下党然而非之；道之私，余将非之，岂知天下然而是之。将是之，岂图是之之利乎；将非之，岂图非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人则不然，将是之，先攫其利己；将非之，先怖其害己。然则远害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道丧，是非汨，人伦坏，邪说胜。庸可使众言必听，众违必从之耶？且夫天下蚩蚩，知道者几何人哉？使天下皆贤人，则从众可也；使天下贤人二，小人三，其可以从乎？况贪人以利从，则富者之言胜；柔人以生从，则威者之言胜；中人以名从，则狷者之言胜。而君子之处众，则谆谆然如愚，怡怡然如卑，当言而默者三，游同而器异则默，待近而责远则默，事及而时未则默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人饰言，君子俟时，而小人徇时也。然则君子默於众，小人默於独，皆事势牵之，岂心愿耶？学而从之者，得以择之矣。呜呼！治世少而乱世多，贤一伸而邪百胜，在上者言贵和而不贵正，在下者言贵从而不贵得，设使一室之中，一人唱而十人和，一人讷，则虽欲言之，群而讠尤之矣。是则和者人之喜，默者人之怒，吾宁从道而罹怒乎，宁违道而从众乎？斯所谓辨难易而权是非矣。或曰：「众可违而不可从，可知乎？」曰：未也。君子怯於名而勇於实，吾非众之首，众非吾之从，君子完其力而已，则奚以违。理不吾之问，辞非人必从，君子耳其声而已，则奚以违？所谓君子者，进退周旋，群独语默，不失其正而不罹其害者，盖在此而已矣。