卷中
作者：唐临隋开皇中。魏州刺史博陵崔彦武。因行部。至一邑。愕然惊喜。谓从者。吾昔尝在此邑中。为人妇。今知家处。回马入修巷。曲至一家叩门。命主人。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺有高隆。谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五只。藏此壁中。高处是也。经第七卷尾后纸。火烧失文字。吾至今。每诵此经。至第七卷尾。恒忘失不能记。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常读此经。钗亦是亡妻之物。妻因产死。遂失所在。不淫使君。乃示其处。彦武亦云。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树空中。试令人探。果得发。主人于是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。崔尚书敦礼说云然。往年见卢文励。亦同。但言齐州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔录。
隋大业中。有客僧。行至大山庙。求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下。可宿。然而比来。寄宿者辄死僧曰。无苦也。令不得已从之为设床于庑下。僧至夜端坐。诵经可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比来宿者多死岂檀越害之耶。愿见护。神曰。遇其死时将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐。谈说如人。良久。僧问曰。闻世人传说。大山治鬼。宁有之也。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡已乎。僧曰。有两同学僧。先死。愿见之。神问名曰。一人已生人间。一在人狱。罪重不可见。与师就见可也。僧甚悦。因共起出门。不遂而至一所。多见庙狱。火光甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中号呼不能言。形变不可复识。而血肉焦臭。令人伤心。此是也。师不复欲历观也。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神同坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可得耳。能为写法华经者。便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事告。神曰。弟子知之。师为写经。始尽题目。彼已脱免。今久出生不在也。然此处不净洁。不可安经。愿师还送经向寺。言说久之将晓。辞而去。入僧送经于寺（杭州别驾张德言。前任兖州。具知其事。自向临说云尔也）。
国子祭酒萧璟。兰陵人。梁武帝之孙。梁王岿之第五子也。梁灭入隋。姊为炀帝皇后。生长贵盛。而家崇佛法。大业中。自以诵法华经。乃依经文作多宝塔。以檀香为之。塔高三尺许。其上方厚等为木多宝像。经数年。其兄子诠在宅。朝起。忽于前院草中。见一檀木浮图。盖下有一□石佛像。制作异于中国。面形似胡。其眼睛以银为之。中黑精光净如自然者。诠走告璟。璟视惊喜。取盖还。试置塔上。宛然相称。如故作者。虽木色小异。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相称如故造。璟喜欢。自以精诚所感。其佛像函内有舍利百余枚。璟女尼年少。窃疑。胡僧每云。舍利锤打不破。乃试取三十枚。于石上斧打之。舍利了无著者。女就地拾觅。唯得三四枚。余并失。不见所在。既而惧以告璟。璟往塔中视之。则舍利皆在如旧。璟从此日诵法华经一遍。以至干身终。贞观十一年病。萧后及弟侄视之。璟与相见。各令燃香因即共别。唯留弟宗公瑀及女为尼者。令燃香诵经。顷之谓其尼曰。我欲去。普贤菩萨来迎。我在东院。师可迎之。尼如言往迎之未还。璟曰。此院不净。不肯来。吾当往就。汝等好住。因与瑀等别。仍起长跪合掌。正向西方。顷之。倒卧遂绝。遗令。独载一车。敛以在身之服。妇人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令没棺。朝野叹其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝谐。为大理主簿。为临说。更闻州人亦同云尔）。临印韦仲圭者。天性孝悌。为州里所敬。年十七。郡表左异为蒙阳长。父廉目资阳郡丞。以老归。武德中。遘病。仲圭不释冠带而养。久之父卒。谢遣妻妾。守干墓左。信佛教。诵法华经。昼则负土成境。夜专诵经典。精此氏不倦。终三年不归。尝有虎夜至墙前。蹲踞听经。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛兽之相通也。即起去。明旦见绕墓。生芝草七十二茎。当坟前者。行次第如人种植。皆朱茎紫盖。盖径五寸。光色异常。邻里以告州县。时辛君为刺史。沈裕为别驾。共至墓所察之。忽有一鸟如鸭。衔双鲤。置于地而去。君昌等。尤深嗟叹。采芝封奏。诏表门闾（临以贞观七年奉使江东。杨州针医甄陀。为临说此）。
江都孙宝。本是北人。隋末徙居焉。少时死而身暖。经四十余日乃苏。自说。初被收。诣官曹内。忽见其母在中受禁。宝见悲喜。母因自言。从死以来。久禁无进止。无由自诉。明旦。主司引宝见官。官谓。宝无罪放出。宝因请问曰。未审。生时罪福。定有报不。官曰定报。又问。兼作罪福。得相析除不。官曰得。宝曰。宝邻里人。某甲等。生平罪多福少。今见在外。宝母福多罪少。乃被久留。若有定报。何为如此。官召问主吏。吏曰无案。乃呼宝母勘问。知其福多罪少。责主吏。吏失案故。不知本案状轻重。官吏勘别簿。如所言。因命释放。配生乐堂母子。但出宝送生处。其乐堂者。如好宫殿。有大堂阁。众人男女。受乐其中。宝无复还意。但历观诸堂游戏而已。可月余日。过见其伯父于路。责之曰。汝未合死。何不早还。宝曰。不愿还也。伯怒曰。人死各从本业受报。汝业恶。不得生乐堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官当收录。汝岂得见母耶。因以瓶水灌之。从顶至足。遍淋其体。唯臂间少有不遍。而水尽。指一空舍。令宝入中。既入而苏。其灌水不遍之处。肉遂糜烂堕落。至今见骨（临以贞观七年。奉使江东。甄陀为说此云尔。宝见在也）。
张亮为幽州都督府长吏。崇信佛。尝入寺。见佛像高与身等者。亮因别供养之。后在堂坐。两婢立侍。忽闻雷电。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹雳。震其堂柱。侍婢一人走出及阶而死。有柱迸中亮额。而不甚痛。视之。才有赤痕。而柱木半裂堕地。如人折者。既而亮诣寺。像额后有大痕。如物击者。正亮痕处相当。亮及众惊嗟叹息（亮自为高昱说云尔。幽州人亦知）。监察御史范阳卢文厉。初为云阳尉。奉使荆州道覆囚。至江南。遇病甚笃。腹胀如石。饮食不下。医药不瘳。文厉自谓。必死。无生望。乃专心念观世音菩萨。经数日。恍惚如睡。忽见一沙门来。自言是观世音菩萨。语文厉曰。汝能专念。故来救。今当为汝去腹中病。因手执一木把。用将其腹。腹中出秽物三升余。极臭恶。曰差矣。既而惊寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚强。宝与监同为御史。自说云尔。睦仁茜者。赵郡邯郸人也。少有经学。不信鬼神。常其欲试有无。就思人学之。十余年。不能得见。后徙家向县。于路见一人。如大官。衣冠甚伟。乘好马。从五十余人骑。视仁茜而不言。后数见之。帝如此。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼茜曰。比频见君。情相眷慕。题与君交游。茜即拜之。问公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘农。西晋时。为别驾。今任临胡国长吏。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北。州碛是也。其王。是故赵武灵王。今统此国。总受太山摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此。与君相遇也吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。唯死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。茜从之。景因命其从骑。常掌事。以是赠之。遣随茜行。有事令先报之。即尔所不知。当来告我。于是便别。掌事恒随逐如从者。顷有所问。无不先知。时大业初。江陵岑之象为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史谓曰。我有一事。羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能饱。苦饥。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。茜既告文本。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外边。张幕设席。陈酒食于上。文本如其言。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。既坐文本向席再拜。谢以食之不精。亦传意。辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赎之。文本问是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因睦生烦郎君供给。郎君颇欲知年寿命乎。文本辞曰。不愿知也。景辞而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又不能起。月余日。茜问常掌事。掌事云不知。便问长史。长史报云。国内不知。后日因朝太山。为消息相报。至后月。长史自来报云。是君乡人赵武为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪。召君耳。案成者当死。茜问计将安出景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。当为君请之。乃曰赵主簿相问。睦兄昔与同学。恩情深重。今幸得为太山主簿。适遇一主簿阙。府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。会当有死。死遇际会。未必得官。何惜一二十年。茍贪生也。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。茜忧惧。病愈笃。景谓茜曰。赵主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陈诉。则可以免。茜问。何由见府君。景曰鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭。岭平地。是其都所。君自当见之。茜以告文本。文本为具行装束。数日。景又来告茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急一佛像。彼文书自消息。茜告文本。以三千钱为画一座像于寺西壁。既而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰实。茜曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王。及君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰万余户。又狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。茜曰无。又曰。九品已上。官几人。茜曰。数十人。景曰。六道之内。亦一如此耳。其得六道。万无一人。如君县内无一五品官。得人道者有数人。如君九品。入地狱者亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜问曰。道家章醮。为有益不。景曰。道者。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人天子。太山府君尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王云。某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人之奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。可为无益也。何又问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文簿。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕去。茜一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食。乃尔殷勤。比知无复厚利相见殊落漠。然常掌事犹见随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所道。常如贼不见。竟以获全。贞观十六年九月九日。文官赐识于玄武北门。文本时为中书侍郎。与家兄太府乡。及治书侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自谓诸人云尔。
殿中侍御医孙回璞。济阴人也。贞观十三年。从车驾幸九城宫三善父与魏太师邻家。尝夜二更。闻门外为人唤孙侍医声。璞出看。谓是太师之命。既出见两人。谓璞曰。官唤。璞曰。我不能步行。即取璞马乘之。随二人行。乃觉天地如昼日光明。璞怪讶而不敢言。二人引璞出谷口。历朝堂东。又东北六七里。至苜蓿谷。遥见有两人。将韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而还。往还往不谓平生所处。既至家。系马。见婢当户眠。唤之不应。越度入户。见其身与妇并眠。欲就之而不得。但着南壁立。大声唤妇。终不应。屋内极明。见壁角中有蜘蛛网。网中有二蝇。一大一小。等见梁所着药物。无不分明。唯不得就床。知是死。甚忧闷。恨不得共妻别。倚立南壁。久之微睡。忽惊觉。觉身已卧床上。而屋中暗黑无所见。唤告妇。令妇燃火。而大汗。起视蜘蛛网。历然不殊。见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿往。齐王佑疾还。至洛州东孝义驿。忽见一人来问。君是孙回璞不。曰是。君何问为。答曰我是鬼耳。魏太师有文书。追君为记室。因出文书示璞。璞视之。则郑国公魏征署也。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录大监。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜谢璞。璞请曰。我奉敕使未还。郑公不宜追。我还京奏事毕。然后听命。可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜同宿。遂至阌乡。鬼辞曰。吾取过所度关待君。璞度关出西门。见鬼已在门外。复同行。至滋水驿。鬼又与璞别曰。待君奏事讫。相见也。君可勿食薰辛。璞许诺。既奏事毕。而访郑公已薨。挍其薨日。则孝义驿之前日也。璞自以必死与家人诀别。而请僧行道。造像写经。可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山岭有大宫殿。既入。见众君子迎谓曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊悟。遂至今无恙矣。回璞自为临说云尔。
户部尚书武昌公戴胃。素与舒州别驾沈裕善。胃以贞观七年薨。至八年八月。裕在州。梦其身行于京师义宁里南街。忽见胃。见胃着故弊衣。颜容甚悴。见裕悲喜。裕问曰。公生平修福。今者何为。答曰。吾生时。设奏杀一人。吾死后。他人杀一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善。竟不能进君官位。深恨干怀。君今自得五品。文书已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有征。其年冬。裕入京参选。为有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为务州治中（临兄为吏部侍郎闻之召裕问云尔）。
陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德年中。大亮为越州总管。大安自从京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候其睡熟。以小剑刺大安项。洞之。刃着于床。奴因不拔而巡。大安惊觉。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。奴仍告主人诉县。大安作书毕。县官亦至。困为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物。长尺余。阔厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入来至床前。其中有语曰。急还我肉。大安曰。我不食猪肉。何缘负汝。即闻户外有言曰错非也。此物即还。从户出去。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金佛像。可高五寸。须臾渐大。而化为僧。被缘袈裟甚新净。谓大安曰。被伤耶。我今为汝将痛去。汝当平复。还家。念佛修善也。因以手摩大安项疮而去。大安志某形状。见僧背有红绘补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。十数日。京室子弟。迎至还家。家人故来视。大安为说被伤由状。及见僧像事。有一妇在旁闻说。因言。大安自之家初行也。安妻使婢诣像工为安造佛像。像成以渌书书衣。有一点朱。汗背上。当遣像工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与专及家人共起观像。乃所见者也。其背朱点宛然补处。于是叹异。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史绚之妹。先为临说。后大安兄子适裕为大理卿。亦说云尔。
武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。长将家口赴任。渡嘉陵江。中流风起船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法花经。船在水入。妾头载经函。誓与俱没。妾独不没。随波泛滥。顷之着岸。逐经杨州。嫁为人妇。而逾笃信。岑说云。见在妾自言然。临因使其江上。船人说亦如此。河东董雄。少诚信佛道。蔬食数十年。贞观中。为大理丞。十四年春。坐为连季仙僮事。系御史台。干时上以为当大怒。使治书侍御史韦^2□等。鞠问甚急。防禁严密。禁者十数人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并连此事。与雄同屋闭禁。皆被锁牢固。雄专念法华经普门品。数日得三千遍。夜中独坐诵经。锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视锁。仍坚合在地。其钩亦俨然不壤。而钩锁相离数尺。玄等异之。雄恐责。告守者请锁开是。监察御史张敬一宿直命吏开锁。吏以烛之。见其钩锁不关而自然相离。甚怪异。因关锁之。用纸封縓其锁。书署封上。吏去。雄复坐诵经至五更。锁又解落而有声。如人开者。雄惧又告忻玄玄等谓。晓不宜请吏。既明共视之。钩锁各离在地。而锁犹合。其封署处。全因不动。钩甚定密。无可开理。玄自少长不信佛法。见妻读经。常谓曰。何乃为胡神。一媚而读此耶。及见雄此事。乃深叹寤曰。吾乃今知。佛之大圣。无有伦匹。诚不可思议也。时忻玄亦诵八菩萨名。满三万遍。尽日锁自解落。视之锁状比雄不为异也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃写法华经。书八菩萨像。归供养（临时病笃在家。玄来问疾。具说其事。临病愈摄职。问台内官吏。与玄说不殊。雄亦自说其事。而精厉弥笃雄今见在为盩厉令）。
武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。苏长。将家口。赴任。渡嘉陵江。中流风起。船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法华经。江水入。妾头载经函。誓与俱没。既船没。妾独不沈。随波泛滥。顷之着岸。逐载经函。而开视其经。了无湿汗。今尚存杨州。嫁为人妇。而愈笃信（岑令说云。见此妾自言然。临因使其江上。船人说亦云尔）。
中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经普门品。尝乘船于吴江。中流船坏。人尽死。文本在水中。闻有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而随波涌出。已着北岸。遂免。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不类其交。终逢太平致富贵也。言毕趋出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言（文本自向临说云尔）。
河南元大宝。贞观中为大理丞。一生不信因果之事。与同僚张散册。友善。常谓曰。二人若先死者。当来报因果之有无也。元以十一年。从驾幸洛阳病卒。散册在京未知。一夕梦。元来告曰。仆已死矣。生平不信善恶之有报。今乃定有不虚。故来报。君其勉修福业。张问其状。答曰。冥报因不可说。他亦不可道。但报君知定有耳。张寤。向同僚说之。二日而丧问至。张勘其梦乃死之后日也（张自向临说云尔也）。
东宫右监门兵曹参军郑师辨。年未弱冠时。异病死。三日而苏。自言。有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。后行。渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辨至。配入第三行东头第三立。亦去巾带。连袂。辨忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来。入兵围行内。兵莫之止。因至辨所。谓曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨许诺。须臾。吏引入诸囚。至官前以次许问至辨。因见。向者僧。为官说其福业。官曰放之。僧因引辨出至门外。为授五戒。用瓶水灌其额。谓曰。日西当活。又以黄帔一枚。与辨曰。披此至家。置净处也。仍示归路。辨披之而归。至家迭帔置床角上。既而目开身动。家人惊散。谓欲起尸。唯母不去。问曰。汝治耶。辨曰。日西当活辨意。时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生返昼夜也。既至日西。能食而愈。犹见帔在床头。及辨能起。帔形渐灭而尚有光。七日乃尽。辨遂持五戒。后数年。有人劝食猪肉。辨不得已。食一脔。是夜梦。已化为罗刹。爪齿各长数尺。捉生猪食之。既晓觉口腥唾出。而使人视之。满口中。尽是凝血。辨惊惧不敢食肉。又数年。娶妻。妻逼之食食乃无验。然而辨自六年来。鼻常有大疮洪烂然自不能愈。或恐以破戒之故也（临昔与辨同直东宫。见其自说云尔）。
陈公太夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信福。诵金刚般若经。未尽卷。一纸许。久而不彻。后一日昏时。苦头痛。四体不安。夜卧愈甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。而堂烛已灭。夫人因起。命婢燃烛。须臾婢还。厨中无火。夫人命开门。于人家访取之。又无火。夫人深益叹恨。忽见庭中有燃火烛。上阶来入堂内。直至床前。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。头痛亦愈。即取经诵之。有顷。家人钻燧得火。燃烛入堂中。烛光即灭。便以此夜。诵竟之。自此日诵五遍以为常。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。寿百岁。好处生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向临嫂说之云尔。
左监门校尉。凭翊李山龙。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时。被锁宫收录。至一官曹。厅事甚宏然。其庭亦广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立。满庭中。吏将山龙至厅事。一大官坐高床座。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问曰。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升。厅上东北间有一高座。如讲座者。王指坐。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命。至座侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙诵曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙下座。复立阶下。顾庭内。向囚已尽。无一人在者。谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚。皆如闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此。历观诸狱。吏即将山龙。东行百余步。见一铁城。甚广大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸人男女从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问吏。吏曰。此是大狱。狱中多有分隔。罪罚各异。此诸人者。各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬大猛汤。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我等罪报。入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。这府数移改。今王放君去。君可白王请抄。若不尔恐他官不知。复追录君。山龙即谒王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人。语山龙曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。三人者。是前收录君。使人。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。击君头者。一是袋主。吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边若树下。山龙许诺。辞吏。归家。见正哭经营殡具。山龙入至尸傍。即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见山龙自向总持寺主僧说之。转向临说之。云尔。
冥报记卷中
隋大业中。有客僧。行至大山庙。求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下。可宿。然而比来。寄宿者辄死僧曰。无苦也。令不得已从之为设床于庑下。僧至夜端坐。诵经可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比来宿者多死岂檀越害之耶。愿见护。神曰。遇其死时将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐。谈说如人。良久。僧问曰。闻世人传说。大山治鬼。宁有之也。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡已乎。僧曰。有两同学僧。先死。愿见之。神问名曰。一人已生人间。一在人狱。罪重不可见。与师就见可也。僧甚悦。因共起出门。不遂而至一所。多见庙狱。火光甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中号呼不能言。形变不可复识。而血肉焦臭。令人伤心。此是也。师不复欲历观也。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神同坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可得耳。能为写法华经者。便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事告。神曰。弟子知之。师为写经。始尽题目。彼已脱免。今久出生不在也。然此处不净洁。不可安经。愿师还送经向寺。言说久之将晓。辞而去。入僧送经于寺（杭州别驾张德言。前任兖州。具知其事。自向临说云尔也）。
国子祭酒萧璟。兰陵人。梁武帝之孙。梁王岿之第五子也。梁灭入隋。姊为炀帝皇后。生长贵盛。而家崇佛法。大业中。自以诵法华经。乃依经文作多宝塔。以檀香为之。塔高三尺许。其上方厚等为木多宝像。经数年。其兄子诠在宅。朝起。忽于前院草中。见一檀木浮图。盖下有一□石佛像。制作异于中国。面形似胡。其眼睛以银为之。中黑精光净如自然者。诠走告璟。璟视惊喜。取盖还。试置塔上。宛然相称。如故作者。虽木色小异。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相称如故造。璟喜欢。自以精诚所感。其佛像函内有舍利百余枚。璟女尼年少。窃疑。胡僧每云。舍利锤打不破。乃试取三十枚。于石上斧打之。舍利了无著者。女就地拾觅。唯得三四枚。余并失。不见所在。既而惧以告璟。璟往塔中视之。则舍利皆在如旧。璟从此日诵法华经一遍。以至干身终。贞观十一年病。萧后及弟侄视之。璟与相见。各令燃香因即共别。唯留弟宗公瑀及女为尼者。令燃香诵经。顷之谓其尼曰。我欲去。普贤菩萨来迎。我在东院。师可迎之。尼如言往迎之未还。璟曰。此院不净。不肯来。吾当往就。汝等好住。因与瑀等别。仍起长跪合掌。正向西方。顷之。倒卧遂绝。遗令。独载一车。敛以在身之服。妇人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令没棺。朝野叹其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝谐。为大理主簿。为临说。更闻州人亦同云尔）。临印韦仲圭者。天性孝悌。为州里所敬。年十七。郡表左异为蒙阳长。父廉目资阳郡丞。以老归。武德中。遘病。仲圭不释冠带而养。久之父卒。谢遣妻妾。守干墓左。信佛教。诵法华经。昼则负土成境。夜专诵经典。精此氏不倦。终三年不归。尝有虎夜至墙前。蹲踞听经。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛兽之相通也。即起去。明旦见绕墓。生芝草七十二茎。当坟前者。行次第如人种植。皆朱茎紫盖。盖径五寸。光色异常。邻里以告州县。时辛君为刺史。沈裕为别驾。共至墓所察之。忽有一鸟如鸭。衔双鲤。置于地而去。君昌等。尤深嗟叹。采芝封奏。诏表门闾（临以贞观七年奉使江东。杨州针医甄陀。为临说此）。
江都孙宝。本是北人。隋末徙居焉。少时死而身暖。经四十余日乃苏。自说。初被收。诣官曹内。忽见其母在中受禁。宝见悲喜。母因自言。从死以来。久禁无进止。无由自诉。明旦。主司引宝见官。官谓。宝无罪放出。宝因请问曰。未审。生时罪福。定有报不。官曰定报。又问。兼作罪福。得相析除不。官曰得。宝曰。宝邻里人。某甲等。生平罪多福少。今见在外。宝母福多罪少。乃被久留。若有定报。何为如此。官召问主吏。吏曰无案。乃呼宝母勘问。知其福多罪少。责主吏。吏失案故。不知本案状轻重。官吏勘别簿。如所言。因命释放。配生乐堂母子。但出宝送生处。其乐堂者。如好宫殿。有大堂阁。众人男女。受乐其中。宝无复还意。但历观诸堂游戏而已。可月余日。过见其伯父于路。责之曰。汝未合死。何不早还。宝曰。不愿还也。伯怒曰。人死各从本业受报。汝业恶。不得生乐堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官当收录。汝岂得见母耶。因以瓶水灌之。从顶至足。遍淋其体。唯臂间少有不遍。而水尽。指一空舍。令宝入中。既入而苏。其灌水不遍之处。肉遂糜烂堕落。至今见骨（临以贞观七年。奉使江东。甄陀为说此云尔。宝见在也）。
张亮为幽州都督府长吏。崇信佛。尝入寺。见佛像高与身等者。亮因别供养之。后在堂坐。两婢立侍。忽闻雷电。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹雳。震其堂柱。侍婢一人走出及阶而死。有柱迸中亮额。而不甚痛。视之。才有赤痕。而柱木半裂堕地。如人折者。既而亮诣寺。像额后有大痕。如物击者。正亮痕处相当。亮及众惊嗟叹息（亮自为高昱说云尔。幽州人亦知）。监察御史范阳卢文厉。初为云阳尉。奉使荆州道覆囚。至江南。遇病甚笃。腹胀如石。饮食不下。医药不瘳。文厉自谓。必死。无生望。乃专心念观世音菩萨。经数日。恍惚如睡。忽见一沙门来。自言是观世音菩萨。语文厉曰。汝能专念。故来救。今当为汝去腹中病。因手执一木把。用将其腹。腹中出秽物三升余。极臭恶。曰差矣。既而惊寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚强。宝与监同为御史。自说云尔。睦仁茜者。赵郡邯郸人也。少有经学。不信鬼神。常其欲试有无。就思人学之。十余年。不能得见。后徙家向县。于路见一人。如大官。衣冠甚伟。乘好马。从五十余人骑。视仁茜而不言。后数见之。帝如此。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼茜曰。比频见君。情相眷慕。题与君交游。茜即拜之。问公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘农。西晋时。为别驾。今任临胡国长吏。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北。州碛是也。其王。是故赵武灵王。今统此国。总受太山摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此。与君相遇也吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。唯死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。茜从之。景因命其从骑。常掌事。以是赠之。遣随茜行。有事令先报之。即尔所不知。当来告我。于是便别。掌事恒随逐如从者。顷有所问。无不先知。时大业初。江陵岑之象为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史谓曰。我有一事。羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能饱。苦饥。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。茜既告文本。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外边。张幕设席。陈酒食于上。文本如其言。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。既坐文本向席再拜。谢以食之不精。亦传意。辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赎之。文本问是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因睦生烦郎君供给。郎君颇欲知年寿命乎。文本辞曰。不愿知也。景辞而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又不能起。月余日。茜问常掌事。掌事云不知。便问长史。长史报云。国内不知。后日因朝太山。为消息相报。至后月。长史自来报云。是君乡人赵武为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪。召君耳。案成者当死。茜问计将安出景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。当为君请之。乃曰赵主簿相问。睦兄昔与同学。恩情深重。今幸得为太山主簿。适遇一主簿阙。府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。会当有死。死遇际会。未必得官。何惜一二十年。茍贪生也。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。茜忧惧。病愈笃。景谓茜曰。赵主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陈诉。则可以免。茜问。何由见府君。景曰鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭。岭平地。是其都所。君自当见之。茜以告文本。文本为具行装束。数日。景又来告茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急一佛像。彼文书自消息。茜告文本。以三千钱为画一座像于寺西壁。既而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰实。茜曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王。及君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰万余户。又狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。茜曰无。又曰。九品已上。官几人。茜曰。数十人。景曰。六道之内。亦一如此耳。其得六道。万无一人。如君县内无一五品官。得人道者有数人。如君九品。入地狱者亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜问曰。道家章醮。为有益不。景曰。道者。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人天子。太山府君尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王云。某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人之奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。可为无益也。何又问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文簿。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕去。茜一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食。乃尔殷勤。比知无复厚利相见殊落漠。然常掌事犹见随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所道。常如贼不见。竟以获全。贞观十六年九月九日。文官赐识于玄武北门。文本时为中书侍郎。与家兄太府乡。及治书侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自谓诸人云尔。
殿中侍御医孙回璞。济阴人也。贞观十三年。从车驾幸九城宫三善父与魏太师邻家。尝夜二更。闻门外为人唤孙侍医声。璞出看。谓是太师之命。既出见两人。谓璞曰。官唤。璞曰。我不能步行。即取璞马乘之。随二人行。乃觉天地如昼日光明。璞怪讶而不敢言。二人引璞出谷口。历朝堂东。又东北六七里。至苜蓿谷。遥见有两人。将韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而还。往还往不谓平生所处。既至家。系马。见婢当户眠。唤之不应。越度入户。见其身与妇并眠。欲就之而不得。但着南壁立。大声唤妇。终不应。屋内极明。见壁角中有蜘蛛网。网中有二蝇。一大一小。等见梁所着药物。无不分明。唯不得就床。知是死。甚忧闷。恨不得共妻别。倚立南壁。久之微睡。忽惊觉。觉身已卧床上。而屋中暗黑无所见。唤告妇。令妇燃火。而大汗。起视蜘蛛网。历然不殊。见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿往。齐王佑疾还。至洛州东孝义驿。忽见一人来问。君是孙回璞不。曰是。君何问为。答曰我是鬼耳。魏太师有文书。追君为记室。因出文书示璞。璞视之。则郑国公魏征署也。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录大监。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜谢璞。璞请曰。我奉敕使未还。郑公不宜追。我还京奏事毕。然后听命。可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜同宿。遂至阌乡。鬼辞曰。吾取过所度关待君。璞度关出西门。见鬼已在门外。复同行。至滋水驿。鬼又与璞别曰。待君奏事讫。相见也。君可勿食薰辛。璞许诺。既奏事毕。而访郑公已薨。挍其薨日。则孝义驿之前日也。璞自以必死与家人诀别。而请僧行道。造像写经。可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山岭有大宫殿。既入。见众君子迎谓曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊悟。遂至今无恙矣。回璞自为临说云尔。
户部尚书武昌公戴胃。素与舒州别驾沈裕善。胃以贞观七年薨。至八年八月。裕在州。梦其身行于京师义宁里南街。忽见胃。见胃着故弊衣。颜容甚悴。见裕悲喜。裕问曰。公生平修福。今者何为。答曰。吾生时。设奏杀一人。吾死后。他人杀一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善。竟不能进君官位。深恨干怀。君今自得五品。文书已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有征。其年冬。裕入京参选。为有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为务州治中（临兄为吏部侍郎闻之召裕问云尔）。
陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德年中。大亮为越州总管。大安自从京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候其睡熟。以小剑刺大安项。洞之。刃着于床。奴因不拔而巡。大安惊觉。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。奴仍告主人诉县。大安作书毕。县官亦至。困为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物。长尺余。阔厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入来至床前。其中有语曰。急还我肉。大安曰。我不食猪肉。何缘负汝。即闻户外有言曰错非也。此物即还。从户出去。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金佛像。可高五寸。须臾渐大。而化为僧。被缘袈裟甚新净。谓大安曰。被伤耶。我今为汝将痛去。汝当平复。还家。念佛修善也。因以手摩大安项疮而去。大安志某形状。见僧背有红绘补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。十数日。京室子弟。迎至还家。家人故来视。大安为说被伤由状。及见僧像事。有一妇在旁闻说。因言。大安自之家初行也。安妻使婢诣像工为安造佛像。像成以渌书书衣。有一点朱。汗背上。当遣像工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与专及家人共起观像。乃所见者也。其背朱点宛然补处。于是叹异。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史绚之妹。先为临说。后大安兄子适裕为大理卿。亦说云尔。
武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。长将家口赴任。渡嘉陵江。中流风起船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法花经。船在水入。妾头载经函。誓与俱没。妾独不没。随波泛滥。顷之着岸。逐经杨州。嫁为人妇。而逾笃信。岑说云。见在妾自言然。临因使其江上。船人说亦如此。河东董雄。少诚信佛道。蔬食数十年。贞观中。为大理丞。十四年春。坐为连季仙僮事。系御史台。干时上以为当大怒。使治书侍御史韦^2□等。鞠问甚急。防禁严密。禁者十数人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并连此事。与雄同屋闭禁。皆被锁牢固。雄专念法华经普门品。数日得三千遍。夜中独坐诵经。锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视锁。仍坚合在地。其钩亦俨然不壤。而钩锁相离数尺。玄等异之。雄恐责。告守者请锁开是。监察御史张敬一宿直命吏开锁。吏以烛之。见其钩锁不关而自然相离。甚怪异。因关锁之。用纸封縓其锁。书署封上。吏去。雄复坐诵经至五更。锁又解落而有声。如人开者。雄惧又告忻玄玄等谓。晓不宜请吏。既明共视之。钩锁各离在地。而锁犹合。其封署处。全因不动。钩甚定密。无可开理。玄自少长不信佛法。见妻读经。常谓曰。何乃为胡神。一媚而读此耶。及见雄此事。乃深叹寤曰。吾乃今知。佛之大圣。无有伦匹。诚不可思议也。时忻玄亦诵八菩萨名。满三万遍。尽日锁自解落。视之锁状比雄不为异也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃写法华经。书八菩萨像。归供养（临时病笃在家。玄来问疾。具说其事。临病愈摄职。问台内官吏。与玄说不殊。雄亦自说其事。而精厉弥笃雄今见在为盩厉令）。
武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。苏长。将家口。赴任。渡嘉陵江。中流风起。船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法华经。江水入。妾头载经函。誓与俱没。既船没。妾独不沈。随波泛滥。顷之着岸。逐载经函。而开视其经。了无湿汗。今尚存杨州。嫁为人妇。而愈笃信（岑令说云。见此妾自言然。临因使其江上。船人说亦云尔）。
中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经普门品。尝乘船于吴江。中流船坏。人尽死。文本在水中。闻有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而随波涌出。已着北岸。遂免。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不类其交。终逢太平致富贵也。言毕趋出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言（文本自向临说云尔）。
河南元大宝。贞观中为大理丞。一生不信因果之事。与同僚张散册。友善。常谓曰。二人若先死者。当来报因果之有无也。元以十一年。从驾幸洛阳病卒。散册在京未知。一夕梦。元来告曰。仆已死矣。生平不信善恶之有报。今乃定有不虚。故来报。君其勉修福业。张问其状。答曰。冥报因不可说。他亦不可道。但报君知定有耳。张寤。向同僚说之。二日而丧问至。张勘其梦乃死之后日也（张自向临说云尔也）。
东宫右监门兵曹参军郑师辨。年未弱冠时。异病死。三日而苏。自言。有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。后行。渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辨至。配入第三行东头第三立。亦去巾带。连袂。辨忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来。入兵围行内。兵莫之止。因至辨所。谓曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨许诺。须臾。吏引入诸囚。至官前以次许问至辨。因见。向者僧。为官说其福业。官曰放之。僧因引辨出至门外。为授五戒。用瓶水灌其额。谓曰。日西当活。又以黄帔一枚。与辨曰。披此至家。置净处也。仍示归路。辨披之而归。至家迭帔置床角上。既而目开身动。家人惊散。谓欲起尸。唯母不去。问曰。汝治耶。辨曰。日西当活辨意。时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生返昼夜也。既至日西。能食而愈。犹见帔在床头。及辨能起。帔形渐灭而尚有光。七日乃尽。辨遂持五戒。后数年。有人劝食猪肉。辨不得已。食一脔。是夜梦。已化为罗刹。爪齿各长数尺。捉生猪食之。既晓觉口腥唾出。而使人视之。满口中。尽是凝血。辨惊惧不敢食肉。又数年。娶妻。妻逼之食食乃无验。然而辨自六年来。鼻常有大疮洪烂然自不能愈。或恐以破戒之故也（临昔与辨同直东宫。见其自说云尔）。
陈公太夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信福。诵金刚般若经。未尽卷。一纸许。久而不彻。后一日昏时。苦头痛。四体不安。夜卧愈甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。而堂烛已灭。夫人因起。命婢燃烛。须臾婢还。厨中无火。夫人命开门。于人家访取之。又无火。夫人深益叹恨。忽见庭中有燃火烛。上阶来入堂内。直至床前。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。头痛亦愈。即取经诵之。有顷。家人钻燧得火。燃烛入堂中。烛光即灭。便以此夜。诵竟之。自此日诵五遍以为常。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。寿百岁。好处生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向临嫂说之云尔。
左监门校尉。凭翊李山龙。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时。被锁宫收录。至一官曹。厅事甚宏然。其庭亦广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立。满庭中。吏将山龙至厅事。一大官坐高床座。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问曰。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升。厅上东北间有一高座。如讲座者。王指坐。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命。至座侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙诵曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙下座。复立阶下。顾庭内。向囚已尽。无一人在者。谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚。皆如闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此。历观诸狱。吏即将山龙。东行百余步。见一铁城。甚广大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸人男女从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问吏。吏曰。此是大狱。狱中多有分隔。罪罚各异。此诸人者。各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬大猛汤。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我等罪报。入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。这府数移改。今王放君去。君可白王请抄。若不尔恐他官不知。复追录君。山龙即谒王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人。语山龙曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。三人者。是前收录君。使人。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。击君头者。一是袋主。吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边若树下。山龙许诺。辞吏。归家。见正哭经营殡具。山龙入至尸傍。即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见山龙自向总持寺主僧说之。转向临说之。云尔。
冥报记卷中