门人薛侃录
作者：王阳明「９５」侃问：“持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事”？先生曰：“初学工夫如此用亦好。但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此。工夫力有着落。若只死死守着着，恐于工夫上又发病”。
「９６」侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何”？先生曰：“人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切”。曰：“何谓知学”？曰：“且道为何而学？学个甚”？曰：“尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意”。曰：“如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明”？曰：“正恐这些私意认不真”？曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见”。
「９７」先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景”。一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验”。二友惘然。请是。先生曰：“吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫”。「９８」朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字”？
「９９」希渊问：“圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在”？先生曰，“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。成色愈下，则煅炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣”。时曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学”。先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易”？
「１００」士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也”？先生曰：“文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书。晚年方悔是倒做了”。士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’。又谓‘虽读得书，何益于吾事’？又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣”。曰：“然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正”。「１０１」侃去花问草。因曰：“天地间何善难培，恶难去”？先生曰：“未培未去耳”。少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错”。侃未达。曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错”。曰：“然则无善无恶乎”？曰：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善”。曰：“佛氏亦无善无恶。何以异”？曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相”。曰：“草既非恶，即草不宜去矣”？曰“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作恶”。曰：“不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般”。曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处”。曰：“然则善恶全不在物”。曰“只在汝心。循理便是善。动气便是恶”。曰：“毕竟抑无善恶”。曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察”。曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何”？曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶”。曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意”？曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中”，伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念”？曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？
「１０２」先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达道也”。又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”。
「１０３」或问：“为学以亲故，不免业举之累”。先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云‘惟患夺志’。但恐为学之志不真切耳”。
「１０４」崇一问：“寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也”？先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙”？
「１０５」先生曰：“为学大病在好名”。侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来”。曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾没世而名不称’。称字去声读。亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云，‘是闻也，非达也’。安肯以此忘人”？「１０６」侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”。
「１０７」德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工夫。最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒。疑未安”。先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即郋尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的。孔子尢千镒，只是尧舜的。原无彼我。所以谓之圣。只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学。不知就自己心地良知良能上体认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀籿心地。动辄要做尧舜事业。如何做得？终年碌碌，至于老死。竟不知成就了个甚么。可哀也已”。
「１０８」侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用。如何”？先生曰：“心不可以动静为体用。动静时也。即体而言用在体。即用而言体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨”。
「１０９」问：“上智下愚，如何不可移”？先生曰，不是不可移。只是不肯移”。
「１１０」问“子夏门人问交”章。先生曰：“子夏星言小子之交。子张是言成人之交。若善用之，亦俱是”。
「１１１」子仁问：“‘学而时舀之，不亦说乎’？先儒以学为效先觉之所为。如何”？先生曰：“学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训。自下许多间辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事。事亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也。坐时习此心也。‘立如斋’，非专习立也。立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义。如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理羲日洽浃。安得不说”？
「１１２」国英问：“曾子三省虽切。恐是未闻一贯时工夫”。先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用力，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一慷，体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处盖已随事精察而力行之。但未知其体之一’。此恐未尽”。
「１１３」黄诚甫问：“汝与回也孰愈”章。先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用力。颜子在心地上用功。故圣人间以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之。非许之也”。
「１１４」颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。「１１５」种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。
「１１６」因论先生之门。某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。
「１１７」梁日孚问：“居敬穷理是两事。先生以为一事。何如”？先生曰：“天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何”？曰：“居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理”。曰：“存养个甚”？曰：“是存养此心之天理”。曰：“如此亦只是穷理矣”。曰：“且道如何穷事物之理”？曰：“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。曰：“忠兴孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”？曰：“只是主一”。“如何是主一”？曰：“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上”。曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫”？日孚请问曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说璧说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性”？曰：“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。日孚悚然有悟。
「１１８」惟干问：“知如何是心之本体”？先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心。就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽。故须格物以致其知”。「１１９」守衡问：“大学工夫只是诚意。诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣。又有正心之功。有所念懥好乐，则不得其正。何也”？先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。守衡再三请。曰：“为学工夫有浅深。初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所念懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。
「１２０」正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘贝君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫。精神命脉，全体只在此虚。真是莫见莫显，无时无处，无终无始。只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知。即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。曰：“不论善念恶念，更无虚假。则独知之地，更无无念时邪”？曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。
「１２１」志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’。先儒非之，何也”？先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。大学‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心”。
「１２２」萧惠问：“己私难克。奈何”？先生曰：“将汝己私来替汝东”。又曰：“人顶有为己之心，方能克己。能克己，方能成己”。萧惠曰：“惠亦颇有为己之心。不知缘何不能克己”？先生曰“且说汝有为己之心是如何”。惠良久曰：“惠亦一心要做好人。便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目囗鼻四肢”？惠曰：“正是为此，目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。先生曰：“美色令人目盲。美声令人耳聋。美味令人囗爽。驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳目囗鼻四肢的。岂得是为汝耳目囗鼻四肢？若为看耳目囗鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目囗鼻四肢。这个才是为着耳目囗鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利一逼都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目囗鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目囗鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之动发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳目囗鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听。发在囗便会言。发在四肢便会动。都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理。原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己。便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不《睹》，恐惧不闻。惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺。忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子。缘何却说有为己之心，不能克己”？
「１２３」有一学者病目。戚戚甚忧。先生曰，二苖乃贵目贱心”。
「１２４」萧惠好仙释。先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏。自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，贝得圣人之学若是其简易广大。始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴。辄自信自好若此。真鸱鸮窃腐鼠耳”。惠请问二氏之妙。先生曰：“向汝说圣人之学简易广大。汝却不问我悟的。只问我悔的”。惠惭谢。请问圣人之学。先生曰：“汝今只是了人事问。待汝辨个真要求为圣人的心来与汝说”。惠再三请。先生曰：“已与汝一句道尽。汝尚自不会”。
「１２５」刘观时问：“未发之中是如何”？先生曰：“汝但戒慎不《睹》，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见”。观时请略示气象。先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃”。时曰仁在傍曰：“如此才是真知即是行矣”。一时在座诸友皆有省。
「１２６」萧惠问死生之道。先生曰：“知昼夜，即知死生”。问昼夜之道。曰：“知昼则知夜”。曰：“昼亦有所不知乎”？先生曰：“汝能知昼，懵懵而兴，蠢蠢而食。行不着，习不察。终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’。此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德。便是通乎昼夜之道而知。更有甚么死生”？「１２７」马子莘问：“修道之教，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属。此意如何”？先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的对象。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教。但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之敢为虚设矣”。子莘请问。先生曰：“子思性道教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性。率性而行，则性便谓之道。修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事。所谓‘自诚明，谓之性’也。修道是诚之者事。所谓“自明诚，谓之教’也。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性于道。未免有过不及。故须修道，修道则贤知者不得而过，愚不肯者不得而不及。都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教。风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体。则亦是圣人率性之道矣。下面戒慎恐惧便是修道的工夫。中和便是复其性之本体。如易所谓‘穷理尽性，以至于命’。中和位育，便是尽性至命”。「１２８」黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦之问，是立万世常行之道。如何”？先生曰：“颜子具体圣人。其于为邦的大本大原，都已完备。夫子平日知之已深。到此都不必言。只就制度文为上说。此等处亦不可忽略。须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔。须是要‘放郑声，远佞人’盖颜子是个克己向里德上用心的人。孔子恐其外面末节，或有疏略，故就他不足处帮补说。若在他人，须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身许多工夫，方始做得这个，方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下便治得。后人但见颜子是孔门第一人，又问个为邦，便把做天大事看了”。
「１２９」蔡希渊问：“文公大学新本，先格致而后诚意工夫。似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前。于此尚未释然”。先生曰：“大学工夫即是明明德。明明德只是个诚意。诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即为善去恶，无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理。即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根原。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字。所以举出个诚意来说。正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓毫厘之差，千里之缪。大抵中庸工夫只是诚身。诚身之极便是至诚。大学工夫只是诚意。诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免昼蛇添足”。
「９６」侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何”？先生曰：“人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切”。曰：“何谓知学”？曰：“且道为何而学？学个甚”？曰：“尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意”。曰：“如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明”？曰：“正恐这些私意认不真”？曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见”。
「９７」先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景”。一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验”。二友惘然。请是。先生曰：“吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫”。「９８」朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字”？
「９９」希渊问：“圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在”？先生曰，“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。成色愈下，则煅炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣”。时曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学”。先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易”？
「１００」士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也”？先生曰：“文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书。晚年方悔是倒做了”。士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’。又谓‘虽读得书，何益于吾事’？又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣”。曰：“然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正”。「１０１」侃去花问草。因曰：“天地间何善难培，恶难去”？先生曰：“未培未去耳”。少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错”。侃未达。曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错”。曰：“然则无善无恶乎”？曰：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善”。曰：“佛氏亦无善无恶。何以异”？曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相”。曰：“草既非恶，即草不宜去矣”？曰“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作恶”。曰：“不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般”。曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处”。曰：“然则善恶全不在物”。曰“只在汝心。循理便是善。动气便是恶”。曰：“毕竟抑无善恶”。曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察”。曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何”？曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶”。曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意”？曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中”，伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念”？曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？
「１０２」先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达道也”。又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”。
「１０３」或问：“为学以亲故，不免业举之累”。先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云‘惟患夺志’。但恐为学之志不真切耳”。
「１０４」崇一问：“寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也”？先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙”？
「１０５」先生曰：“为学大病在好名”。侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来”。曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾没世而名不称’。称字去声读。亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云，‘是闻也，非达也’。安肯以此忘人”？「１０６」侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”。
「１０７」德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工夫。最为深切。惟谓尧舜为万镒，孔子为九千镒。疑未安”。先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即郋尧舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔子的。孔子尢千镒，只是尧舜的。原无彼我。所以谓之圣。只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明圣学。不知就自己心地良知良能上体认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希高慕大。不知自己是桀籿心地。动辄要做尧舜事业。如何做得？终年碌碌，至于老死。竟不知成就了个甚么。可哀也已”。
「１０８」侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用。如何”？先生曰：“心不可以动静为体用。动静时也。即体而言用在体。即用而言体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨”。
「１０９」问：“上智下愚，如何不可移”？先生曰，不是不可移。只是不肯移”。
「１１０」问“子夏门人问交”章。先生曰：“子夏星言小子之交。子张是言成人之交。若善用之，亦俱是”。
「１１１」子仁问：“‘学而时舀之，不亦说乎’？先儒以学为效先觉之所为。如何”？先生曰：“学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训。自下许多间辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事。事亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也。坐时习此心也。‘立如斋’，非专习立也。立时习此心也。‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义。如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理羲日洽浃。安得不说”？
「１１２」国英问：“曾子三省虽切。恐是未闻一贯时工夫”。先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上用力，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶。未种根，何枝叶之可得？体用一慷，体未立，用安从生！谓‘曾子于其用处盖已随事精察而力行之。但未知其体之一’。此恐未尽”。
「１１３」黄诚甫问：“汝与回也孰愈”章。先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用力。颜子在心地上用功。故圣人间以启之。而子贡所对，又只在知见上。故圣人叹惜之。非许之也”。
「１１４」颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。「１１５」种树者必培其根。种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一”。
「１１６」因论先生之门。某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足。专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。
「１１７」梁日孚问：“居敬穷理是两事。先生以为一事。何如”？先生曰：“天地间只有此一事。安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何”？曰：“居敬是存养工夫。穷理是穷事物之理”。曰：“存养个甚”？曰：“是存养此心之天理”。曰：“如此亦只是穷理矣”。曰：“且道如何穷事物之理”？曰：“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。曰：“忠兴孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”？曰：“只是主一”。“如何是主一”？曰：“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上”。曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫”？日孚请问曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名睢不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说璧说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性”？曰：“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。日孚悚然有悟。
「１１８」惟干问：“知如何是心之本体”？先生曰：“知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心。就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体。便与天地合德。自圣人以下，不能无蔽。故须格物以致其知”。「１１９」守衡问：“大学工夫只是诚意。诚意工夫只是格物修齐治平。只诚意尽矣。又有正心之功。有所念懥好乐，则不得其正。何也”？先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣”。守衡再三请。曰：“为学工夫有浅深。初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所念懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。
「１２０」正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘贝君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫。精神命脉，全体只在此虚。真是莫见莫显，无时无处，无终无始。只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知。即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定”。曰：“不论善念恶念，更无虚假。则独知之地，更无无念时邪”？曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。
「１２１」志道问：“荀子云：‘养心莫善于诚’。先儒非之，何也”？先生曰：“此亦未可便以为非。‘诚’字有以工夫说者。诚是心之本体。求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。大学‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎。此便见圣贤大公之心”。
「１２２」萧惠问：“己私难克。奈何”？先生曰：“将汝己私来替汝东”。又曰：“人顶有为己之心，方能克己。能克己，方能成己”。萧惠曰：“惠亦颇有为己之心。不知缘何不能克己”？先生曰“且说汝有为己之心是如何”。惠良久曰：“惠亦一心要做好人。便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己。不曾为个真己”。先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目囗鼻四肢”？惠曰：“正是为此，目便要色，耳便要声，囗便要味，四肢便要逸乐，所以不能克”。先生曰：“美色令人目盲。美声令人耳聋。美味令人囗爽。驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳目囗鼻四肢的。岂得是为汝耳目囗鼻四肢？若为看耳目囗鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，囗如何言，四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目囗鼻四肢。这个才是为着耳目囗鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利一逼都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目囗鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目囗鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之动发窍于目。汝心之听发窍于耳。汝心之言发窍于囗。汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳目囗鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在。缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听。发在囗便会言。发在四肢便会动。都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理。原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己。便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不《睹》，恐惧不闻。惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺。忍耐不过。必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子。缘何却说有为己之心，不能克己”？
「１２３」有一学者病目。戚戚甚忧。先生曰，二苖乃贵目贱心”。
「１２４」萧惠好仙释。先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏。自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，贝得圣人之学若是其简易广大。始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴。辄自信自好若此。真鸱鸮窃腐鼠耳”。惠请问二氏之妙。先生曰：“向汝说圣人之学简易广大。汝却不问我悟的。只问我悔的”。惠惭谢。请问圣人之学。先生曰：“汝今只是了人事问。待汝辨个真要求为圣人的心来与汝说”。惠再三请。先生曰：“已与汝一句道尽。汝尚自不会”。
「１２５」刘观时问：“未发之中是如何”？先生曰：“汝但戒慎不《睹》，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见”。观时请略示气象。先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃”。时曰仁在傍曰：“如此才是真知即是行矣”。一时在座诸友皆有省。
「１２６」萧惠问死生之道。先生曰：“知昼夜，即知死生”。问昼夜之道。曰：“知昼则知夜”。曰：“昼亦有所不知乎”？先生曰：“汝能知昼，懵懵而兴，蠢蠢而食。行不着，习不察。终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’。此心惺惺明明，天理无一忌间断，才是能知昼。这便是天德。便是通乎昼夜之道而知。更有甚么死生”？「１２７」马子莘问：“修道之教，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼乐刑政之属。此意如何”？先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的对象。礼乐刑政是治天下之法，固亦可谓之教。但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼乐刑政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之敢为虚设矣”。子莘请问。先生曰：“子思性道教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性。率性而行，则性便谓之道。修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事。所谓‘自诚明，谓之性’也。修道是诚之者事。所谓“自明诚，谓之教’也。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性于道。未免有过不及。故须修道，修道则贤知者不得而过，愚不肯者不得而不及。都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教。风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体。则亦是圣人率性之道矣。下面戒慎恐惧便是修道的工夫。中和便是复其性之本体。如易所谓‘穷理尽性，以至于命’。中和位育，便是尽性至命”。「１２８」黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦之问，是立万世常行之道。如何”？先生曰：“颜子具体圣人。其于为邦的大本大原，都已完备。夫子平日知之已深。到此都不必言。只就制度文为上说。此等处亦不可忽略。须要是如此方尽善。又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔。须是要‘放郑声，远佞人’盖颜子是个克己向里德上用心的人。孔子恐其外面末节，或有疏略，故就他不足处帮补说。若在他人，须告以为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，达道九经，及诚身许多工夫，方始做得这个，方是万世常行之道。不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下便治得。后人但见颜子是孔门第一人，又问个为邦，便把做天大事看了”。
「１２９」蔡希渊问：“文公大学新本，先格致而后诚意工夫。似与首章次第相合。若如先生从旧本之说，即诚意反在格致之前。于此尚未释然”。先生曰：“大学工夫即是明明德。明明德只是个诚意。诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即为善去恶，无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理。即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根原。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字。所以举出个诚意来说。正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓毫厘之差，千里之缪。大抵中庸工夫只是诚身。诚身之极便是至诚。大学工夫只是诚意。诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免昼蛇添足”。